Il giardino di Sejbei 侍

La mente marziale

2012-02-06T15:50:00.001-08:00

Allenare la mente al pensiero marziale non è semplice, molte volte si cade in errore senza nemmeno rendersene conto...altre volte si fa finta di niente...altre ancora si pensa che le cose migliorino da sole.

Perciò mi torna un pensiero, allenare la mente alla filosofia marziale, qualunque essa sia, è un grandissimo sforzo, il quale alle volte si tramuta in bisogno, quell innata voglia di migliorare se stessi forgiando la mente...lo spirito... E il corpo.

Di recente mi sono trovato a conversare com un caro amico, alto Dan di Aikido, su cosa voglia dire veramente allenarsi alla marzialità, e coltivarla non solo su Dojo, ma anche fuori perché è proprio fuori che deve essere coltivata e sperimentata.

Purtroppo...realmente...molto spesso le persone la dimenticano nel Dojo.

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Cercare e creare.

2012-02-02T08:19:00.000-08:00

Mi imbatto spesso in persone che cercano qualcosa, ognuno di noi è alla ricerca di qualcosa...molto spesso è la propria serenità, ultimamente mi sono imbattuto in una situazione molto particolare, che merita un po di attenzione.

Una persona di mia conoscenza, della quale avevo immensa stima e rispetto, non si è rivelata poi per quello che si pensava essere, purtroppo questo fa male...capire che una persona realmente è un debole ferisce per chi ci ha passato insieme molto tempo, capire che realmente il concetto di Bushido e Marzialità non è mai stato radicato in lui e prendere la consapevolezza di molte parole e discorsi sull'essere Samurai, siano poi in realtà cose vani...deboli come la pioggia...fa riflette.

Riflettevo su cosa cerchi questa persona, su cosa pensa di creare senza realmente praticare la marzialità nel Lavoro nella Vita...purtroppo il vero Bushido è quello che ci si porta dietro nella vita non quello che
si lascia nel Dojo, è un bagaglio di esperienze, di scuola di pensiero, di allenamento della mente...l'allentamento del corpo di può fare in molti modi.

Il mio consiglio e non pensate mai che la Marzialità o seguire la via del Samurai in tutte le sue forme possa essere una maschera per il mondo che ci circonda, ma uno stimolo a vivere e assaporare ogni momento della giornata in maniera migliore...diversa, forse più profonda.

Serve a creare una conoscenza ulteriore di se stessi, per poi metterla in pratica in ogni momento... dal lavoro allo svago...senza differenze.

Sejbei

La Marzialità....oggi

2011-08-08T06:28:00.000-07:00

Molto spesso mi trovo a pensare...a riflettere, su come sia indispensabile il concetto di Marzialità nei miei giorni, attraversando un periodo particolare del mio lavoro, medito su questa cosa ancor piu di prima, quando ti impegni nel lavoro in proprio le persone da seguire sono molte e molto diverse tra loro, proprio in questi momenti non deve assolutamente mancare la marzialità, la concentrazione,
il richiamare a se il proprio "bushido" e in questo momenti si denota quanto l'hai coltivato, quanto hai forgiato la tua mente e quanto ancora bisogna fare...

Credere in se stessi non basta, bisogna seguire una
linea marziale, una via...., stare attenti ad ogni cosa, non perdersi ogni momento e avere "bushido" in ogni situazione.

Conosco diverse persone che negli anni passati hanno assorbito la "marzilità" solo di facciata, ma quando davvero non dovevano venire meno ai loro compiti è come se si fossero scordati di tutto.

Questo comportamento è molto negligente e spesso viene fuori la vera disciplina di una persona, queste persone si mascherano del "Budo" solamente per "sopravvivere" nella società moderna.
Ma quando devono mettere in pratica ciò che si è appreso in tanti anni di allenamento nel Dojo, tutto va in frantumi e si sentono persi e desolati.

Il "Bushido" non va solo coltivato per "gioco" all'interno del Dojo, ma serve per la vita al di fuori, altrimenti che scopo ha? e una volta che viene a mancare il dojo? non fai piu allenamenti, perdi la retta via?

C'è da riflettere molto su questo...

Le difficoltà...forgiano lo spirito

2011-04-05T01:50:00.000-07:00

Meditavo su cosa sia veramente utile per forgiare lo spirito, per accrescere se stessi e migliorare il proprio Budo, niente è cosi efficace come le "difficolta" quei momenti dove tutto sembra difficile e insuperabile, ma quando si supera si apprende che si è più forti di prima, e ancora una volta si piega la lama del proprio spirito forgiandola a proprio piacimento.

Molte persone in situazioni di crisi perdono la via, la marzialità viene a mancare e si scoprono per quello che sono, chi vive la via del samurai e l'apporta a tutti i giorni e tutti i momenti della vita, non deve mai dimenticare quanto
sia importante riuscire a non perdere la via, a non essere piegati o "ingannati dalla stessa mente"

Mi ricordo di aver letto nell Hagakure questa frase

Un gran maestro di spada disse una volta
"Io non so come sconfiggere gli altri...ma come sconfiggere me stesso"

Ciò vuol dire, che trovando il modo per essere sereni con la giusta marzialità si potranno fare grandi cosi.....

c'è da meditare a lungo su questo.

La concentrazione....

2011-03-16T15:39:00.000-07:00

Mi trovavo a meditare su una cosa interessante, come trovare la concentrazione di fare le cose....come alzarsi dal letto la mattina...iniziare a preparare il caffè e tutti quei piccoli riti che siamo abituati, forse fin troppo a fare, cosi mi viene in mente il Bushido, la disciplina della disciplina, l'essere marziale...rapportare questo pensiero sempre nell'allenamento come nella vita.

Il Bushido...serve nella vita? questa è una domanda che mi viene rivolta molto spesso....di risposta mi piace dire... " cosa ti serve nella vita...se non riuscire ad assaporarla nella sua essenza....questo è Bushido"
tutto parte da qui, ma la concentrazione nell'essere sempre con la mente sulla via si vede dalla mattina alla sera, spesso si cade in errore, senza volerlo o senza accorgersene, ma come rimediare...nel momento stesso che stai facendo un errore e te ne rendi conto questa è la via della non mente ( da non seguire scrupolosamente) cosi forse sei già più il legame con il tuo KI,
questa è la concentrazione che servirebbe ogni giorno e che spesso perdiamo nei momenti più felici....si perchè è in quei momenti che siamo più deboli

La via del Samurai....

2011-03-15T17:02:00.000-07:00

Spesso mi chiedo cosa ci sia di più utile della via del Samurai, del Bushido di capire l'essenza in ogni cosa, partendo dalle cose semplici, da quelle cose ti ti fanno stare bene solo a pensarle...il principio della non mente....

Intrapresi questa via orma 10 anni fa, e solo ora mi rendo conto di quanto il tempo passi velocemente, di quante cose cambiano...molte senza accorgersene altre fin troppo....e quindi mi torna un pensiero, il pensiero al BUSHIDO alla disciplina, all'arte della perfezione, cercare la perfezione in ogni gesto, associare ogni pensiero alla via, per cercare la via del Samurai, quella sensazione di benessere interiore e di sconvolgimento emozionale che ti porta con se.

La via del Guerrieri non è cosa semplice, basta poco per addentrarsi e basta meno per uscirne, non bisognerebbe mai perdere il sentiero, e forgiare corpo e spirito ogni giorno.

Allenamento e disciplina...prima di tutto mentale, questa è la via del samurai.....

Il sentiero

2010-05-05T10:42:00.000-07:00

Tempo fa, parlando con un amico, abbiamo discusso sulla via del samurai, mi è venuto in mente un pensiero.

Chi intraprende questa via deve sapere che non è una via semplice, soprattutto all’inizio, la cosa che spesso si perde di vista è la via, forse perchè all’inizio si è attratti da questa filosofia cosi intrigante o forse perchè la mente non è libera dai pensieri di tutti i giorni. Sicuramente la via del Bushi ti da molto, solo però se viene coltivata ogni giorno, cadere in errore è normale e, anzi, è ciò che fa migliorare e crescere noi stesso e il nostro spirito.

La “via del Samurai” è semplice da interpretare, io penso che sia come un sentiero, non fatto di strada asfaltata, ma un sentiero di bosco, nel quale possiamo trovare tanti sassolini, alle volte anche massi (che ci fanno cadere “cadere in errore, nello sbagliato” e altri sassolini, alcuni si portano dietro lungo il percorso, altri si gettano, alcuni si prendono perchè in quel momento sembrano utili e poi vengo gettati lungo il cammino, ecco i sassolini, sono i nostri pensieri, le nostre paure, capire ciò che serve e ciò che non serve non è sempre una cosa semplice.

Al contrario delle persone che non per colpa loro, si lasciano dominare dalla mente anzi che dominarla, e sono oppressi da pensieri inutili e dal lavoro, bene queste persone si trovano su una via Asfaltata, dalla quale nulla può essere preso ne lasciato indietro, si cade scivolando sull’asfalto e il dolore è superiore

Ma se si impara ad apprendere solo ciò che serve per forgiare lo spirito e il corpo tutto sarà più semplice.

Penso che su questo c’è da meditare molto

Migliorare se stessi

2010-05-02T10:12:00.001-07:00

Stavo riflettendo su questo, su cosa voglia dire cambiare se stessi, o meglio migliorarsi.

Ogni persona cerca un proprio miglioramento, chi solo esteriore, chi interiore e chi invece cerca un completo miglioramento, perchè, la perfezione intesa nella
“ via del samurai” era sia interiore che esteriore, trovare un equilibrio tra le due come detta lo Zen non è semplice, ma cosa vuol dire realmente migliorarsi? e da cosa nasce questo senso o meglio bisogno per alcune persone di trovare una strada, una via nella quale trovare la propria felicità e la propria perfezione?

Io penso, o almeno nel mio caso è stato cosi, che grazie alle situazioni difficili, si ha uno stimolo per cercare di cambiare qualcosa della propria vita, anche se va tutto bene alcune persone, specialmente chi segue questa via, ha sempre il bisogno di migliorarsi ( cosa molto buona).

Migliorarsi non perchè si è “cattivi” ma migliorarsi per se stessi, per trovare un senso di calma e pace nel proprio spirito, forgiando mento e corpo, cercando di arrivare a scoprire ogni lato segreto e nascosto del nostro io più profondo.

Migliorare se stessi tramite il Budo

2010-04-29T10:49:00.000-07:00

Medito da tempo su cosa voglia dire realmente "migliorare se stessi", sicuramente non è una cosa da prendere alla leggera, non è semplice, ma attraverso la disciplina e il Budo si può arrivare a questo, a quel sentimento che si prova dentro se stessi, che sta cambiando qualcosa.

Penso che migliorarsi sia un pò per tutto lo scopo della propria esistenza, raggiungere la disciplina della mente per trovare la felicità, per trovare un senso di benessere prima di tutto con se stessi e poi con le altre persone, allora bisogna trovare una propria via da percorrere per arrivare alla propria perfezione, o almeno a ciò che per ognuno di noi è sinonimo di "perfezione", attraverso la pratica sul Dojo ho visto moltissime persone, alcune determinate altre meno, alcune che hanno abbandonato, altre che hanno continuato, e mi sorge un dubbio, ci sono persone che presero un periodo di pausa dalla pratica, per cercare di migliorarsi nella vita di tutti i giorni

(a questo serve il bushido) mettendo da parte la pratica forse anche perchè lavorare sul proprio spirito e la propria mente no è una cosa semplice, altre persone invece fanno per anni pratica al Dojo diventato delle marionette ripetono a memoria le tecniche sempre apprenderne veramente il succo e soprattutto senza capire veramente cosa voglia dire

"essere samurai"

Il Bushido va ricercato nella via di tutti il giorno dentro ma specialmente FUORI dal Dojo.

Osservare e crescere 見る

2010-04-26T10:24:00.000-07:00

Devo dire che mi piace molto osservare le persone, ascoltare ciò che hanno da dire, e cercare di entrare nella loro mente, penso che questo faccia crescere molto una persona, conoscere chi ti sta accanto.

Osservando le persone, la loro postura, il modo di porsi, i movimenti ecc puoi capirne molte cose.

Spesso quando mi siedo in un bar, mi piace osservare chi passa, soprattutto la postura della schiena e la loro "etichetta", noto che molti ragazzi giovani, non rimangono retti con la schiena ma tendo a protrarre tutto il peso in avanti, porgendo cosi una postura sbagliata e brutta da vedere, forse è per i pantaloni che ormai arrivano alle ginocchia e quando tengono le mani in tasca per arrivarci devo incurvare la schiena, molte persone che osservo sembra che siano spaesate (questo soprattutto tra i giovani) e forse non riescono a percepire cosa gli succede in torno, non vivono in sintonia con se stessi, perciò non si accorgono se nel mezzo di un'ondata di gente uno ti da una spallata, bene queste piccole sottigliezze (assieme a molto altro) determinano lo spirito o il "bushido" dell'individuo, bisogna essere in armonia con se stessi ma anche con quello che ci circonda senza dare nulla per scontato.

Essere sempre presenti nel proprio "IO" e allerta ad ogni cosa che ci succede, per apprezzare le emozioni e le sensazioni di ogni giorno.

Tutto riconduce sempre all'armonia tra le cose.

Trovare il tempo giusto ma dinamicamente

2010-04-23T08:43:00.000-07:00

In questi giorni ho meditato su molte cose, un pensiero che mi scorre in mente, mi immersi nella via del samurai, un percorso spirituale, per cambiare forse alcuni aspetti del mio carattere, rafforzare il mio spirito e il mio corpo, migliorare se stessi. In questo ultimo periodo sto avendo delle grandi soddisfazioni da me stesso, e piano piano sto trovando quella pace tanto attesa.

Mi capita di conversare con diverse persone, e scopro ogni giorno di più che quello che cerca una persa è quello che cercano tutti, la pace e la serenità, due cose semplici ma non facili da raggiungere, da questo prende spunto il mio pensiero, trovo persone che si trovano ad un incrocio e davanti a delle scelte, addentrandosi in un cammino spirituale, per migliorare se stessi, per forgiare il proprio spirito bisogna fare passi piccoli, coltivare giorno dopo giorno il proprio spirito, alcune persone fanno uno sbalzo grosso, come se per migliorarsi bastasse un giorno, cambiano atteggiamenti, modi di porsi, gli abiti ma poi tutto svanisce e dopo pochi giorni tornano le stesse persone di prima.

Penso che bisogna "trovare il tempo giusto ma dinamicamente" ovvero, crescere senza fretta, non smettere di battere sul metallo dello spirito, porsi nella propria via, cadendo e rialzandosi, aspettare il momento giusto ma nel frattempo coltivare spirito e corpo, per poi fare il vero passo nella via.

Penso che prima ci sia un vero e proprio "allenamento" sia spirituale che fisico.

citerò una frase del fondatore dell' Aikido O'Sensei MORIHEI UESHIBA

"solo quando si è cinture nere si potrà fare il primo passo per iniziare solo a comprendere Aikido"

Il risveglio dello spirito精神

2010-04-19T10:17:00.001-07:00

I giorni passano ed io cerco sempre di addentrarmi di più nella "via del Samurai" rimango però consapevole, nell'incosapevolezza che pervade i miei giorni, e mi chiedo se riesco veramente a seguire il Budo, o "essere zen" come dice sempre un mio caro amico che segue questa via insieme a me, persona a cui devo molto e dalla quale posso solo imparare tante cose.

Il Bushido non è cosa semplice, e ancora meno semplice è metterlo in pratica, una persona può averlo stampato nella mente aver capito cosa voglia dire "essere Samurai" ma dalla teoria alla pratica il passo è lungo, cerco di adattare la mia vita, la mia casa, i miei pensieri al bushido, ma mi accorgo sempre di più come è semplice cadere in errore, come questa via può essere così difficile e piena di emozioni, cosi è proprio quando inizi a meditare su questo che hai il tuo "risveglio interiore" quella forza di migliorarsi sempre di più, per scoprire cosa voglia dire davvero "essere Samurai", sicuramente non bastano 100 libri Zen, sul Giappone o sui Samurai o 50 statuine del Buddha i libri o le cose che ti avvicinano a quel mondo cosi l'ontano eppure cosi vicino nel cuore di chi segue questa via posso aiutare, i libri soprattutto posso farti imboccare la strada, ma niente, niente serve di più della pratica "di vita" quotidiana, nelle esperienze, nelle emozioni nei sentimenti e negli allenamenti.

Risvegliare lo spirito, seguire la "via del Samurai"

Il lavoro come arte, come rituale アート

2010-04-16T09:49:00.000-07:00

Mi sono accorto come il lavoro può diventare un arte, qualsiasi lavoro, prendiamo l'esempio del cameriere, per mia fortuna ho cambiato molti lavori e in ogni lavoro ho cercato di dargli un senso di marzialità, non sembra ma c'è molta disciplina ed un qualcosa di marziale nel lavoro del cameriere, ad esempio, ti insegna a stare eretto con la schiena, a tenere più piatti in una mano, a muoverti agilmente tra i tavoli quasi diventassi una brezza di vento, ti insegna il rapporto con la gente cosa dire e cosa no a determinate persone, ti insegna ad esporti mantenendo un velo di mistero, ti insegna la disciplina, ti insegna a portare le scarpe giuste altrimenti ti faranno male i piedi, ti insegna a fare i calcoli velocemente ecc ecc, in barman invece diventa bravissimo a giostrare con i bicchieri e le bottiglie, e mantiene a memoria moltissimi cocktail, questo atteggiamento marziale e di disciplina (non solo fisica) può essere rapportato a qualsiasi lavoro, dal manager a chi lavora in fabbrica.

Meditando su questo mi venne subito in mente la cerimonia del thè "cha no yu", e riflettevo su come i giapponese sono riusciti a trasformare ogni lavoro ma soprattutto ogni piccolo gesto in un'arte, penso che prendendo il lavoro con questo spirito, si lavorerebbe meglio e con meno pensieri, questo può essere apportato nella vita di ogni giorno, cercare la perfezione in ogni gesto grande o piccolo che sia, dal preparare il caffè, la tavola, la cena, chi va in palestra, leggere un libro, tagliare il prato, curare il giardino e svariate altri piccoli gesti di ogni giorno.

Prendere con questa filosofia un'azione che si deve fare, riesce a portarla a termine subito, meglio e soprattutto senza sofferenza, penso che cosi facendo anche ciò che si è meno invogliati a fare lo si farà sempre senza noia o non voglia di farlo, perchè se di ogni gesto se ne fà un arte si sarà sempre più invogliati a trovare la perfezioni in quel gesto.

Forgiare lo spirito精神

2010-04-14T01:47:00.000-07:00

Da molto tempo medito su cosa voglia dire "essere samurai" in particolare sul "forgiare lo spirito".

Mi imbattei in questo cammino anni fa, come molti caddi, ma mi rialzai, da quel giorno cerco di vivere in sintonia con la mia via, con il Budo, che ormai pervade ogni giorno della mia vita, ma cosa vuol dire veramente forgiare lo spirito? dedicare corpo e mente al bushido e alla marzialità?

Non trovo le parole per descrivere tutto questo, forse, anzi sicuramente mi ha cambiato molto, migliorato, sento che ora riesco a cogliere ogni piacere della vita, pur piccolo o sottile che sia.Per me non è un cammino religioso, ma spirituale, forgiare lo spirito è molto più difficile che forgiare il corpo, tutto passa dalla mente, ma bisogna coltivarla e piegarla a proprio piacimento, la migliore arma e il peggior nemico è la nostra mente.

Ci sono problemi, o meglio dire difficoltà, che accompagnano la nostra vita, ma senza di essi noi come potremmo migliorarci? come potremmo "superare" le difficoltà della nostra mente? spesso mi trovo a conversare con molte persone, la frase che sento dire di sovente è " non avessi tutti questi problemi" eppure molte di queste persone lavorano, possiedono casa e macchina, forse perchè si pensa che la felicità la si trova negli oggetti, o sempre in qualcosa in più, mentre la felicità è semplice e risiede nella semplicità.

Un detto zen dice "trovare la felicità anche in una tazza di thè", nel mondo d'oggi, l'uomo cerca la felicità nella bella macchina, nelle uscite, nella bella casa, si attacca troppo alle cose materiali, e cura solo il proprio corpo lasciando incolta la mente, cura il corpo per adattarsi al mondo, con vestiti alla moda, o le scarpe appena uscite, la via del samurai invece mi insegna, che si deve prima coltivare la mente e poi il corpo ma trovando un equilibrio senza esagerare da una parte ne dall'altra.

Trovare l'equilibrio tra le cose, questo è quello che cerco di raggiungere per me stesso.

Forgiare, lo spirito

La mente come arma 心

2010-04-11T03:01:00.000-07:00

Mi piace osservare le persone, e dare una sguardo nella mente del mio interlocutore, da quando ho intrapreso la via del "bushido" mi viene ormai quasi naturale leggere il vero pensiero di una persona.

Quando non si vede una persona per molto tempo ci si aspetta, forse, determinate cose e sorgono diverse domande come: sarà cambiata? migliorato? peggiorato? avrà cambiato il modo di vedere alcune cose? avrà trovato un lavoro? ecc ecc

queste sono domande che forse sorgono spontanee nel proprio inconscio, mi accorsi di questo quando incontrai una ragazza che non vedevo da tempo, subito mi sono passate per la mente molte domande che volevo porgli per scoprire il suo vissuto da quando ci siamo visti sino l'ultima volta sino a quel giorno, con mio grande rammarico o forse dispiacere lei esaudì dicendo questa frase " ieri sono andata in un Pub dove con 3 euro mi sono tirata nera", a quel punto tutte quelle domande, o forse semplicemente quello che speravo, ovvero che fosse maturata, che abbia trovato una via di condotta da seguire o la stabilità nella sua vita, tutto questo, che forse speravo anche per il suo bene, venne meno. Conoscendola bene, sviai su questo discorso, porgendole domande più sul suo essere e sul suo io interiore, ma alla fine siamo caduti in una conversazione su vestiti, morosi ecc.

Conoscendo bene questa persona, speravo che avesse trovato stabilità nella propria vita, e invece ha (forse inconsciamente) inclinato ancor di più il suo cammino, penso che nella vita si debba cercare sempre di migliorarsi, trovare la perfezione, che risiede nell'imperfezione ( è un pensiero zen da capire bene, non mi sento la persona adatta per intonare un mondo, su questo), per fare ciò, bisogna usare la mente, forgiarla a proprio piacimento, la mente al giorno d'oggi è l'arma più forte che possiede l'uomo, ma per fare questo bisogna forgiarla e coltivarla giorno dopo giorno.

Quando vedo persone a me care, che si perdono in cose banali, che non fanno altro che inclinare il proprio spirito, ne rimango molto deluso, ma ancor di più dispiaciuto, molte persone non riescono a capire che oltre a passare una notte di "follia" c'è molto altro, un pensiero mi sorge nella mente, una notte di svago è una cosa normale, ma quando si cade in "errore" si arriva nella felicità banale di quel solo istante, ma la felicità bisogna trovarla sono in un sabato sera o bisogna cercare di trovare la propria felicità in modo tale che sia su una linea continua che percorre OGNI GIORNO della nostra vita?

C'è da riflettere molto su questo, in particolare cosa voglia dire davvero, essere felici.

Coltivare la mente, è un pensiero che non si deve mai perdere.

La via della calma 穏やかな

2010-04-07T10:18:00.000-07:00

Spesso quando lavoro, o converso con varie persone, mi accorgo quanto sia diversa una persona che segue "la via del samurai" , lo zen o un Budo, da una persona "comune" e ho notato questo anche nella mia crescita spirituale, da quando ho intrapreso questo cammino sono cambiate parecchie cose, ed ora mi accorgo di infiniti particolari che prima passavano come una brezza di vento, mi sfioravano, forse mi accorgevo appena, ma giravo la testa dall'altra parte.

Mentre ora respiro a fondo quelle piccole sottigliezze, che fanno di oggi, la mia "aria", il modo di porsi di una persona, il movimento delle mani, il tono della voce, il pensiero, come se stessi leggendo quella persona nel profondo cercando qualcosa in più, spesso viviamo oppressi, dalle fatiche del lavoro a quelle quotidiane, fu questo uno dei motivi che mi spinse a intraprendere questo cammino, non per eliminare queste cose ma per adattarle renderle un tutt'uno con me, e cercare l'equilibrio nella vita.

Medito su come molte persone, siano spiritualmente spaesate, mi trovai a parlare con un caro amico, e spesso le persone pensano che la via del Bushio sia una via dura, forse forzata, e che si devono fare molti sacrifici, da un lato è vero ma i sacrifici sono la normalità della vita, altri pensano che sia una via spirituale/religiosa, invece no, è solo una cammino, una porta che apri verso una via diversa che ti fa apprezzare il mondo con occhi nuovi.

Meditando su varie conversazioni che ho avuto, mi sono reso conto che ci sono persone che prendono argomenti alla leggera e argomenti invece importanti, perciò da una semplice chiaccherata non traggono molte cose, la via del samurai, mi insegna invece, di stare attento ad ogni discorso, o conversazione, da quando si intona un mondo, a quando si parla di organizzare una cena, sino alla discussione più accesa.

Ci sono persone poi che si impongono con la voce, quasi urlando, pensando che cosi facendo siano ascoltate, ebbene penso che queste, siano proprio le persone spiritualmente deboli, che devono irrompere la tranquillità solo per essere ascoltate, traendo cosi solo pochi vantaggi, oppure mera indifferenza.

Spesso rifletto proprio su tutto questo, e sono sempre più convinto che vita in se è nulla senza una via da seguire, non basta buttarsi a sproposito nel lavoro o la famiglia, bisognerebbe avere un sentiero spirituale da intraprendere non tanto per essere persone "migliori" ma per trovare l'equilibrio con se stessi, che in fondo è la cosa che cerchiamo tutti, quando una persona è equilibrata con il proprio spirito, troverà la pace e la serenità anche con le altre persone, e sempre di più nel lavoro sino alla famiglia, purtroppo molte persone non trovano questa Calma sono impazienti di arrivare ad un punto, ma il cammino o meglio dire "la via del samurai" è un percorso lungo e difficile, ma molto bello e ricco di emozioni, solo con la Calma e la serenità si potrà affrontare, io penso che non ho ancora intrapreso questo cammino, forse prima cè tutto un periodo di preparazione spirituale, quasi inconscia, per fare il primo passo verso questa crescita spirituale.

L'equilibrio tra le cose バランス

2010-04-05T11:27:00.000-07:00

Ho meditato molto in questi giorni festivi, soprattuto ho ascoltato i vari discorsi intavolati nei momenti di ritrovo a cena con famigliari e amici, ho notato un gran rilassamento in questi giorni e ascoltando una persona a me molto cara che disse questa frase " nei giorni di festa, mi rilasso e quando torno al lavoro è come se non riuscissi più a fare niente" mi ha stupito questa frase soprattutto detta da una persona che conosco bene, e reputo che segua una via zen, da questo, mi è sorto un pensiero, trovare l'equilibro tra lavoro e vita, come se si vivesse senza sentirsi rilassati o vivere il lavoro i maniera forzata, il mio pensiero invece, è proprio quello di metterci del "Budo" anche nel lavoro cercando di rimanere rilassati (anche se alle volte è difficile) e svolgere al meglio il proprio compito, con la mente concentrata ma libera da pensieri negativi, proprio così si riesce a vivere a pieno la "via del samurai", quando si è portato a termine il proprio compito allora ci si può rilassare, dopo una giornata impegnata non vedo cosa ci sia di più rilassante di godersi un buon thè in compagnia o leggendo un libro, ma è proprio quando fai una giornata dura che riesci a godere a pieno questo, altrimenti la via diventerebbe nulla e troppo ferma, alle volte un sasso nell'acqua si deve buttare.

Cercare l'equilibrio tra le cose... è questa l'essenza del Budo

Il male e la crescita 悪

2010-04-02T09:32:00.000-07:00

Le esperienze passate ci hanno formato, plasmato, indirizzato. A volte dove volevamo, altre volte no, nella maggioranza dei casi senza la nostra "approvazione". Questo perché ciò che ci capita per "caso" (anche se personalmente non credo molto al caso) è spesso proprio ciò che ci aiuta di più, anche se si rivela essere spiacevole e doloroso.

L'altra sera guardando un telefilm alla TV, ho ascoltato una domanda che pare semplice ma non lo è, e che suonava più o meno così: "Se potessi cancellare un'esperienza negativa del tuo passato, che a tuo parere ti influenza (negativamente) ancora oggi, lo faresti?"

Fino ad un paio di giorni fa avrei risposto "Assolutamente sì!" senza la minima esitazione… ma invece di limitarmi a rispondere mentalmente alla domanda, per poi archiviarla nella zona della mia mente denominata "Certezze Assolute", mi sono fermato un attimo.

Certo, alcune esperienze del passato hanno fatto e fanno male tutt'ora, ripensandoci, ma è anche vero che esse sono parte integrante del mio personale percorso di vita, che io lo voglia oppure no. Esse mi hanno cambiato, mi hanno spesso spronato e in molti casi aiutato, seppur bruscamente. Sono un po' come il generale che, il primo giorno da militare, ti urla in faccia ciò che vuole tu faccia: non è per niente gentile, ma di sicuro funziona!

Il succo della questione, alla fine, è che se eliminassi le esperienze negative che mi sono capitate, eliminerei anche tutti gli sforzi che ho fatto per superarle e che mi hanno fatto crescere, perché non è tanto il risultato che mi ero prefissato a contare, quanto lo sforzo continuo che, senza che me ne accorgessi, mi ha cambiato, migliorato.

Ringrazio quindi il piccolo incidente che mi capitò a 6 anni, così come l'ultima delusione sentimentale, perché di maestri così non ne posso trovare da nessun'altra parte.

Stefano

Ringrazio il mio caro amico Stefano che ha deciso di condividere nel mio "giardino" il suo pensiero

Sejbei

Dominare la mente 心

2010-04-01T07:34:00.000-07:00

Molte volte mi capita di meditare su molte cose, altre volte il mio pensiero nasce da nulla, un'antica poesia zen narra:

" e il discepolo andò a vivere sulla montagna, in meditazione verso il proprio spirito per cercare la via dell'illuminazione, un giorno scopando via le foglie un sasso rotolò via e batte contro una canna di bamboo, a quel suono il discepolo raggiunse l'illuminazione"

penso che alle volte mi accada questo, quando sento il vento sulla mia pelle, o leggo una parola o una frase mi passa per la mente subito un pensiero, diviso in frantumi, ma talmente veloce che senza accorgermene, lo apprendo in anticipo, e da questo è nato il mio pensiero sul "Dominare la mente" leggendo un libro ho letto queste 3 parole, e tutto allora mi divenne chiaro e cristallino, come dopo la pioggia la calma, a volte mi trovo a riflettere su i miei sbagli del passato, dimenticando il tempo presente e cosa sto facendo in quel momento.

Penso che il vero scopo della via del samurai sia proprio quello di dominare la mente forgiando corpo e spirito, così quando si sarà padroni della mente e non di essa, la via da seguire diventerà semplice, la mente condiziona ognuno di noi, ma si deve essere condizionati dalla mente ma anzi condizionarla e forgiala a proprio piacimento.

Penso che questo sia l'ennesimo punto di riferimento che terrò a mente, forgiare la mente, quando si è padroni di essa nulla ti può fermare, non vi è mai capitato di essere in un luogo ove vi sentite a disagio? anni fa mi capitava di trovarmi immerso in discorsi e riflettevo su come quelle parole mi potessero suonare strane e così lontane da me, ora invece cerco di carpirne ogni minima sfumatura del discorso, prima mi sentivo chiuso dentro la mente, ma quando iniziai a intraprendere la via del samurai iniziai a vedere le cose in maniera molto diversa, e la mente iniziò a viaggiare, da quel giorno i miei pensieri le sensazioni, e lo scorrere del tempo lo vivo tutto in un'altra maniera, e sto trovando la calma nella mente e nello spirito.

L'armonia con se stessi 調和

2010-03-30T10:02:00.000-07:00

Nella vita di tutti i giorni sono poche le persone che riflettono sul trovare armonia con se stessi, invece è la base per una vita serena, sempre più spesso mi trovo a meditare su questo, l'armonia con se stessi può essere paragonata al principio di del primo passo verso la propria "felicità" per la gente comune, per chi segue la via della marzialità può essere paragonata all'equilibrio tra se stessi e la propria via spirituale.

Mi trovo a conversare con più persone, e sempre più spesso mi rendo conto che non riescono a stare da soli, a riflettere su se stessi, come se scappassero dal proprio io interiore rifugiandosi troppo nelle amicizie, nelle uscite in discoteca che sempre troppo spesso diventano il fulcro di ogni fine settimana. Tutto ciò è vano e instabile per una via spirituale salda e ferma, penso che ci sono fondamentalmente due tipi di persone, quelle che ricercano un proprio percorso spirituale come "la via del samurai" e altre persone che vivono la vita un pò alla leggera, senza rendersi conto che cosi facendo perdono molte soddisfazioni e questo accade soprattuto tra i giovani.

Guardandomi in giro medito sul passato e il presente di molte persone a me vicine, e scorgo sempre una cosa che li lega tra loro, sono alla perenne ricerca di un'anima gemella, una persona che l'accompagni nel proprio cammino, questo è giusto ma quando questo diventa la cosa più importante nella propria vita diventa sbagliato, fissarsi su una cosa fa cadere in errore, e allora scorgo che alcune persone intorno a me, al finire della loro storia amorosa ne riaprono un'altra, dopo brevissimo tempo. Tutto questo come se non fossero più alla ricerca di un compagno/a ma come avessero Bisogno di una persona al loro fianco, e dal momento che non la trovano si sentono soli e spaesati, lo stesso con le amicizie.

Da qui nasce il mio pensiero, prima bisogna forgiare il proprio spirito, conoscendo a fondo se stesso, tenendo allenati mente e corpo, una volta che ci si è guardati dentro, nel più profondo, allora si potrà apprezzare un rapporto di amore o amicizia a pieno, sia quando questa persona sarà presente o meno, quando hai amicizie o una persona al tuo fianco e facile "vivere" ma non si pensa mai che la si possa perdere da un momento all'altro e perciò nel momento in cui la perdi, se prima non hai imparato a stare da solo con il tuo "IO" interiore ti sentirai solo e spaesato.

Bisognerebbe applicare questo pensiero ogni giorno, per rimanere coscienti e padroneggiare la via, ho imparato a fare questo, e proprio da questo molto tempo fa ho iniziato a forgiare il mio spirito.

Cercare lo scopo nella vita 生活

2010-03-28T11:23:00.000-07:00

Un giorno mi trovai a conversare con un amico, che mi disse " non riesco a trovare uno scopo nella mia vita" il dialogo fu lungo, da quel momento pensai che non bisogna avere uno scopo nella vita, la vita va vissuta, e basta, vissuta su un proprio cammino spirituale, altrimenti sarà nulla e vana, gli scopi vengono dopo, come missioni che ci si porta nel cuore, cercare uno scopo, vivere senza capire che bene o male non fa differenza, non fa altro che piegare e indebolire lo spirito, lo spirito (l'anima) il (KI) bisogna forgiarlo.

Bisogna solo cercare di sforzarsi per trovare il proprio cammino, per me è la via del samurai, il bushido, ma secondo me è semplicemente una porta per una stanza senza muri, che ti indirizza verso una via, la via da percorre durante il cammino della nostra vita, quando sono arrivato a comprendere questo ho concluso che gli scopi sono solo cose sottostanti alla vita.

Trovare la felicità nella semplicità 単純

2010-03-28T08:57:00.000-07:00

(oggi, rimasi molto colpito nel vedere

la bellezza nella semplicità di questi tovaglioli al

nostro tavolo)

Sono attratto ogni giorno di più dalla filosofia che pervade i miei giorni, e mi capita di meditare sempre più spesso su molte cose, delle quali prima non ne facevo caso o per me erano cose leggere, la felicità, medito ormai da tempo su questa parola, molte persone cercano la felicità quasi fosse lo scopo principale della propria vita, in questo periodo, nel quale ho trovato la mia via spirituale, spesso mi capita di meditare su questo, e scopro ogni giorno di più su come è semplice trovare la felicità nella semplicità.

Proprio in questi giorni ho avuto l'ennesima prova, insieme a un amico ero indeciso tra andare a un concerto o restare a casa, a bere un buon thè facendo conversazione e magari guardare un bel film sui samurai. Ebbene ebbe il sopravvento la seconda, dal lato spirituale è stato molto interessante e sicuramente spiritualmente molto profondo, vivere l'arte della filosofia del samurai, è un vero e proprio stile di vita, assoporare la felicità nella semplicità di una serata, gli aromi del te e una conversazione, posso sembrare banali alla persona cosiddetta " comune", molte persone vivono la vita, ma quanti riescono ad apprezzare la bellezza della vita? è una domanda alla quale non trovo risposta, molta gente non segue una vera e propria via spirituale, perciò non riesce a vivere i particolari che ti offrire una giornata, o vivere intensamente una giornata pur semplice che sia, e risentono un vuoto interiore pur avendo tutto quello che desideravano.

La felicità non va ricercata nella serata in discoteca o come fanno molti giovani, nel bere a sproposito ogni sera, ma va trovata nella semplicità che ti può dare ogni giornata, dal pranzare in un ristorante cinese con un amico, a leggere un libro sulla filosofia zen di sera, sentire una buona musica di flauti giapponesi, all'andare a vedere una mostra, quando si scopre comè semplice trovare la felicità nelle cose semplici allora si può assaporare anche i momenti di svago, ma finchè non si è consapevoli che la felicità la si trova nelle semplicità non si possono vivere appieno i momenti personali di svago, perchè vengono vissuti come momenti di libertà e divertimento, perdendo la ragione e la retta via che il bushido impone e si perderà cosi la via della perfezione.

Concentrare la mente sotto la pioggia

2010-03-27T10:58:00.000-07:00

Poche mattine fa, dopo essermi alzato, aver bevuto un buon tè, andai come sempre ad affacciarmi alla finestra, mi resi conto che piovigginava e c'era una nebbia fine, abitando tra le montagne ogni tanto saltava fuori qualche sprazzo verde dei pini, mi venne subito in mente come molte persone non apprezzano le giornate di pioggia, secondo me sono le più rilassanti, cosi scesi in giardino, e iniziai a meditare sotto il porticato che da su il resto del giardino, è stata un'esperienza decisamente intensa, liberare la mente sotto quel piacevole rumore di pioggia, silenzio e vuoto.

Durante il resto della giornata mentre lavoravo o bevevo un thè, mi venne in mente una riflessione, quante persone se solo liberassero la mente almeno una volta alla settimana si sentirebbero più sollevate?

per fare questo non bisogna per forza avere un giardino, un tatami, e un hakama, o sapere concentrare la mente ad altissimi livelli, o avere esperienza, basta chiudergli gli occhi e lasciare scorrere i pensieri, liberare la mente, concentrarsi sulla giornata passata.

Liberando la mente, molti problemi scivolano via, se una persona segue la via del samurai, è bene che sappia, che avendo la mente libera si riesce a cogliere la vita in un modo sollevato,

la mente comanda il corpo ma lo spirito della persona comanda la mente, mai dimenticare questo.

Il male e il bene 悪い上手に

2010-03-25T11:25:00.000-07:00

Il male e il bene, quante volte capita di meditare su questo, ma quale serve veramente più dei due? quando le persone stanno bene si adagiano in un mondo fatto di sogni e di velluto, quando invece stanno male cercano di tirarsi in piedi e cambiare le cose, ho riflettuto molto su questa cosa, in particolare nell'ultimo periodo, il male e il bene corrisponde alla filosofia del TAO, il bianco e il nero, analizzando la figura del tao, ci rendiamo conto che il male combacia perfettamente con il bene, e senza l'uno l'altro non esiste, e la figura si romperebbe, le persone sono abituate a pensare che il male sia una cosa brutta, e quando sentono la frase "mi è capitato qualcosa di male" oppure "sto attraversando un brutto periodo" iniziano a indietreggiare, come se la parola Male sia una parolaccia, quasi un insulto.

Proprio su questo medito da diverso tempo, e mi rendo sempre più conto che ciò che serve veramente forse è proprio il male, come il bambino quando cade e si fa male capisce e non cade più nell'errore, noi adulti se diciamo una parola sbagliata, o compiano un'azione che non rispetta il codice dell'onore, ci accorgiamo e la prossima volta non si cade più nell'errore, questo è male che porta al bene, quindi il male può essere visto come una via di passaggio e non per forza qualcosa di brutto o spiacevole (male inteso come un'azione sbagliata, il male ha e si dimostra in diverse forme, chi uccide ha compiuto del male, ma non è il male al quale mi riferisco io) sia una cosa brutta, una cosa da dimenticare, o da mettere in un cassetto, il male forgia l'anima e lo spirito, ci fà crescere, senza di esso nulla avrebbe senso, come senza il bene, se coltivo un bonsai e mi accorgo di averlo legato male, non rifarò più lo stesso errore.

Quando si perde il lavoro, o capita qualcosa di brutto le persone diventano ( non tutte) molto forti, da un lato spirituale si accende in se quella voglia di ricominciare, di credere in se stessi, e forse si scoprono lati del proprio carattere, dei quali prima si negava l'esistenza, ci si accorge di avere una gran forza interiore sepolta da qualche parte.

Il Samurai viveva ogni giorno pronto alla morte e per questo riusciva a godersi la bellezza nelle piccole cose, se si prende la vita con una filosofia simile, rimanendo coscienti di perdere il lavoro da un giorno all'altro, di perdere casa, macchina, e pur brutto che sia un amico o un famigliare, si godrà la vita in una maniera particolare, assaporando il caffè della mattina come se fosse un essenza rara e prelibata, apprendere appieno una conversazione con un amico, o dare molta più importanza a una lettera o a un tè preso con una persona cara.

Il bene e il male, se si trascorresse una vita ad apprendere cosa vuol dire e cosa è meglio tra i due non sarebbe una vita sprecata.

Lo scorrere del tempo 時間

2010-03-23T11:55:00.000-07:00

Da diverso tempo mi sono imbattuto nel mio cammino spirituale, richiamato da una piccola voce che sentivo palpitare nel mio cuore, non la definirei coscienza o anima, ma forse quella piccola voglia di cambiare qualche cosa, cambiare le persone che conosci, cambiare i soliti posti, cambiare il tuo pensiero e il tuo stile di vita, o forse migliorare? o meglio trovare una propria via? migliore di quella che si percorre fino ad un attimo prima?

Quando decisi di compiere questo passo, mollai tutto, dagli amici le cose per me importanti, quei vizi che non ti togli mai, all'inizio mi sembrava assurdo, ma poi tutti divenne cristallino, come dopo la tempesta, e fu in quel momento che mi venne in mente un detto Zen, " crea un dipinto con maestria, una volta finito con tanto fervore brucialo" non attaccarsi alle cose materiali, perchè la vita è una sola, e per assaporare ogni aspetto bisogna prima conoscere a fondo se stessi, meditare e ragionare a lungo, su come si vuole percorrere questo cammino.

Limito ormai da molto tempo le mie uscite, dove prima uscivo a divertirmi alle volte anche contro voglia, ora rimango a casa a leggere un libro, perciò posso dire che sto attraversando un periodo, o meglio, un percorso spirituale.

Tutto questo è nato, da una serie di eventi, fortunati o sfortunati, non ha molta importanza, alle volte mi trovo a riflettere, e penso che al fine di tutto gli eventi meno sfortunati sono proprio quei momenti che ti aiutano a cresce, quando capita qualcosa di bello ci si rilassa e spesso e volentieri si cade in errore, quando accade qualcosa di brutto o si va in depressione oppure ci si rialza, ma cosa aiuta di più? non è una risposta che posso darvi io, lo si deve cercare dentro.

Seguire una via è importante, ogni persona deve scegliere quella che meglio gli si adatta, io scelsi la " via del Samurai" perchè si adatta bene a me, e non è una via da guerriero, ma al contrario è una via molto spirituale, che ti fa apprezzare ogni momento della giornata, vivendo a pieno sentimenti ed emozioni, facendoti restare calmo nelle situazioni difficili e ancor più calmo in quelle belle, che alle volte sono più pericolose di quelle difficili

La ricerca della felicità 幸福

2010-03-21T14:45:00.000-07:00

E crescendo impari che la felicità non e' quella delle grandi cose.
Non e' quella che si insegue a vent'anni, quando, come gladiatori si combatte il mondo per uscirne vittoriosi...
la felicità non e' quella che affanosamente si insegue credendo che l'amore sia tutto o niente,. ..
non e' quella delle emozioni forti che fanno il "botto" e che esplodono fuori con tuoni spettacolari...
la felicità non e' quella di grattacieli da scalare, di sfide da vincere mettendosi continuamente alla prova.

Crescendo impari che la felicità e' fatta di cose piccole ma preziose...
...e impari che il profumo del caffe' al mattino e' un piccolo rituale di felicità, che bastano le note di una canzone, le sensazioni di un libro dai colori che scaldano il cuore, che bastano gli aromi di una cucina, la poesia dei pittori della felicità, che basta il muso del tuo gatto o del tuo cane per sentire una felicità lieve.

E impari che la felicità e' fatta di emozioni in punta di piedi, di piccole esplosioni che in sordina allargano il cuore, che le stelle ti possono commuovere e il sole far brillare gli occhi,
e impari che un campo di girasoli sa illuminarti il volto, che il profumo della primavera ti sveglia dall'inverno, e che sederti a leggere all'ombra di un albero rilassa e libera i pensieri.

E impari che l'amore e' fatto di sensazioni delicate, di piccole scintille allo stomaco, di presenze vicine anche se lontane, e impari che il tempo si dilata e che quei 5 minuti sono preziosi e lunghi più di tante ore,
e impari che basta chiudere gli occhi, accendere i sensi, sfornellare in cucina, leggere una poesia, scrivere su un libro o guardare una foto per annullare il tempo e le distanze ed essere con chi ami.

E impari che sentire una voce al telefono, ricevere un messaggio inaspettato, sono piccolo attimi felici.
E impari ad avere, nel cassetto e nel cuore, sogni piccoli ma preziosi.

E impari che tenere in braccio un bimbo e' una deliziosa felicità.
E impari che i regali più grandi sono quelli che parlano delle persone che ami...
E impari che c'e' felicità anche in quella urgenza di scrivere su un foglio i tuoi pensieri, che c'e' qualcosa di amaramente felice anche nella malinconia.

E impari che nonostante le tue difese,
nonostante il tuo volere o il tuo destino,
in ogni gabbiano che vola c'e' nel cuore un piccolo-grande
Jonathan Livingston.
E impari quanto sia bella e grandiosa la semplicità.

La via del Samurai 侍

2010-03-20T03:37:00.000-07:00

Da giorni sto meditando su queste parole "la via del Samurai", da anni ormai è diventato, il mio scopo, forse lo scopo della mia vita...

spesso mi trovo a riflettere su questo, e sempre più mi convinco che sicuramente è quello che cerco, la via della perfezione, la via della marzialità. Ma cosa mi ha introdotto in questa via? anni fa più o meno all'età di 15 anni, decisi di praticare un'arte marziale, cercavo un arte con valori saldi che poteva cambiare il mio spirito e il mio fisico, il karate non mi dava soddisfazione dal lato spirituale ( varia da come è praticata l'arte, se è un karate tradizionale eccelle), così conversando con mia madre, mi indirizzò verso l'Aikido che praticò prima di me, ricordo ancora le sue parole " se cerchi una via spirituale oltre a quella fisica pratica Aikido, antica arte dei Samurai) iniziai, e ormai da anni sono dentro a un mondo che pochi conoscono, non solo quello del Dojo e del Tatami, ma una vera e propria devozione verso quella via, che per ogni Samurai (dei nostri tempi) è diversa ma salda in un pensiero antico e profondo. Giorno dopo giorno, scopro come la via del Samurai, sia mutata nel tempo, certo io non mi alleno perchè devo andare in battaglia, mi alleno forse di più dal punto di vista spirituale, ma la filosofia di Aikido, sta proprio nel adattarsi, così come la "via del Samurai" si è adattata nel tempo.

Non dobbiamo dimenticare, per essere "Samurai" e intraprendere questa via, non bisogna per forza praticare un'arte marziale, la via del Samurai è una via principalmente spirituale, il lato fisico fa da tramite...

prima di tutto bisogna capire la vera essenza de Busido, e dopo, con passi piccoli ma decisi entrare a far parte di una filosofia intrigante.

La via del guerriero può dare molte soddisfazioni se presa con cura, con la perfezione in ogni gesto, saper ascoltare, curare il proprio corpo e forgiare il proprio spirito, questo è solo un piccola parte della via della perfezione.

"Un samurai disse: <<>>

L'orgoglio può essere paragonato a una spada, la cui lama deve essere affilata e riposta nel fodero.

Di tanto in tanto viene sguainata, brandita, poi pulita per essere rinfoderata. Se la spada del samurai è sempre sguainata e levata minacciosamente, tutti ne avranno paura ed egli avrà difficoltà nel farsi degli amici. Se, al contrario, la spada non viene mai tolta dal fodero, la lama perderà l'affilatura e si coprirà di ruggine, e nessuno temerà più chi la porta.

Hagakure (11, 120)

Lo scorrere della vita 生活

2010-03-16T03:39:00.000-07:00

Meditando sullo scorrere della vita, in particolare come riuscivano ad apprezzare la vita i Samurai (o anche giapponesi tradizionali).

Noi siamo abituati ad alzarci, andare a lavorare, andare in palestra, divertirci e dormire, se ci riflettiamo un momento la nostra vita pur tranquilla e semplice è sempre in continuo movimento, e probabilmente non riusciamo mai ad apprezzare quelle piccole cose di ogni giorno.

Cosi decisi di fermarmi, e stare ad osservare per un momento, scoprii con immenso stupore che mi stavo perdendo un'infinità di cose, così decisi, tempo fa, di riequilibrare l'andamento della mia via, se rinunci a piccole cose, scopri che puoi ricavare molto, se leggi un libro zen una sera, o invece di andare in discoteca fai una buona conversazione con un amico, questo gratifica di più (dal punto di vista spirituale) che qualsiasi altra cosa.

Mi ritrovai a parlare con una amico che mi disse " la vita è una sola e io voglio viverla al 100%", ragionando un momento su questa frase si possono trarre diverse conclusioni , io mi limitai a rispondere " si, ma come vuoi vivere la tua vita?" le risposte furono molte, ma la mia era una frase da leggere tra le righe.

Si può "godere" la vita in modi molto differenti, ognuno deve scegliere il suo, se non si troverà la via, la vita in se non è niente, se non si possiede un unione con la propria via spirituali qualunque essa sia, come nella figura del tao le due cose devono combaciare e bianco e nero convivere insieme.

Bonsai 盆栽

2010-03-12T09:22:00.000-08:00

Ieri tornando a casa dopo il lavoro, ho incrociato lo sguardo nel solito negozio giappo/cinese, ho deciso di farci visita per l'ennesima volta, subito mi attiravano delle spezie e degli oliprofumati ma il mio occhio cadde di più su vari bonsai, ne presi uno in mano e con molto stupore mi accorsi solo al tatto che era finto, ci sono un pò rimasto male perchè so quanto danno valore ai bonsai, il commesso però mi ha fatto ricredere e mi ha spiegato con semplici parole che da accudire un bonsai non è semplice ( ne ho avuti 3 e so bene cosa vuol dire ) cosi gli venne l'idea di ricrearli artificiali, ma dalla loro cura per i particolare soprattuto il colore delle

foglie che non è di un verde acceso ma scuro, le foglie presentano imperfezioni e hanno il solito colore marroncino

verso la punta, cosi mi sono deciso e ne ho comprato uno, a circa 3 €, non sono dispiaciuto di questa " spesa" all'occhio non fa male, è ricreato molto bene anche il terriccio.

Da non mettere sicuramente a confronto con un Bonsai originale

Aikido 合気道

2010-03-11T08:09:00.000-08:00

L'Aikido, nobile arte dei guerrieri Samurai, molte volte vi ho parlato dell' Aikido arte marziale che ho praticato per 8 anni.... e ora è ormai un anno e mezzo che non riesco a porgere la mia pratica sul Dojo, per motivi di lavoro, ma spero che presto ricomincerò.

Stavo facendo conversazione con una persona, che è un pò restia nei confronti delle arti marziali, ha iniziato il discorso chiedendomi cosa fosse l'Aikido, io gli ho spiegato che non si può riassumere in due parole, così mi ha detto " è un arte marziale dove vi prendete a pugni?", con un sorriso gli ho risposto dicendogli di no, che è si un arte marziale, ma molto di più, è una via, la via del budo, della marzialità, ma non solo quella fisica anche quella mentale, bisogna coltivare la propria mente all'essere marziale o come diceva il mio maestro " forgiare corpo e Spirito" al budo.

E' una vera e propria via che si percorre, si cresce con l'andare del tempo, solo dopo anni di pratica si capisce che il lato fisico è solo una piccola parte dell' arte Aikido.

合気道 Aikido è formato da tre ideogrammi

合 (ai) armonia

気 (ki) spirito

道 (do) via

Semplicemente così tradotto potrete notare che ciò a qui mi riferivo prima, torna nell'ideogramma, di parole se ne potrebbero dire tante, ma niente vi potrebbe spiegare meglio di andare a vedere o meglio Provare, questa nobile arte.

Via lascio con un video di " O Sensei Morihei Ueshiba " fondatore dell'aikido

Il Bamboo 竹 un piccolo pensiero

2010-03-11T07:51:00.000-08:00

Il Bamboo, la pianta che richiama un energia e ti circonda di bellezza, secondo me rispecchia a pieno l'anima del Giappone, semplice e forte una pianta indomabile e imbattibile, personalmente è la pianta che preferisco, infatti sto cercando in svariati posti, un Bonsai di bamboo, per ora introvabile raro ma semplice da curare.

Reputo che il bamboo sia una pianta decisamente spirituale, che prende l'anima di ogni persona, con il suo colore acceso, la sua forza e la sua flessibilità.

Il bambù viene impiegato per usi diversi: i fusti cavi, vengono utilizzati per farne condotte d'acqua rudimentali, recipienti, legname da costruzione, se vengono spaccati, per farne stuoie, ecc.

Una pianta che mi affascina sin da quando ero bambino, è sempre presente nel libri e nei racconti dei samurai, e sono state scritte molte poesie sul suo conto.

Invidio molto chi possiede nel proprio giardino una pianta di bamboo, reputo che sia una pianta che da un senso di pace e di riflessione, con il soffio del vento è molto piacevole ascoltare il rumore delle voglie, che sfregano l'una contro l'altra.

MiJapan2010 Ottobre 2010

2010-03-09T12:35:00.000-08:00

Oggi vi voglio informare di un'iniziativa molto interessante, si terrà a Milano verso l'inizio di ottobre.

Di cosa si tratta?

MiJapan sarà una sorta di fiera/scambio culturale dove saranno in mostra prodotti della cucina giapponese come: Sushi, Sashimi, Tempura, Yakitori ecc... Si esplorano le tradizioni del sol levante, gli origami, l'ikebana, bonsai, cerimonia del tè e le arti marziali.

Insomma una maniera sicuramente piacevole di scoprire la filosofia Giapponese e per chi è già affascinato e forse è entrato in questo mondo, sicuramente sarà un'esperienza da non perdere.

Vi aspetto io ci sarò.

Un pò di Cina nel mio piccolo paese

2010-03-09T10:46:00.000-08:00

Non da molto, diversi cinesi si sono trasferiti in un paese vicino al mio, hanno iniziato a comprare bar, negozi e molto altro, ho scoperto anche un piccolo supermarket con alcuni prodotti tipici e varie cose interessanti, partiamo dagli incensi, decisi di comprare degli incensi nuovi, e ho trovato proprio nel loro market degli incensi dal profumo decisamente gradevole e ad un prezzo secondo me giusto ( 1,99 € ), vi ho postato alcune foto.

Sono incensi dal profumo molto semplice, devo dire che rilassano molto, e danno un gradevole senso di freschezza, infatti molte persone che passano a visitarmi mi confermano che sentono un bel senso di freschezza

con solo metà bastoncino riesco a profumare tutta la mia piccola casa.

Sono bastoni molto larghi quindi durano per parecchio tempo e profumano molto.

Passerò più spesso da questo nuovo market ha prodotti semplici e a prezzi vantaggiosi

Sejbei torna a coltivare il suo giardino

2010-03-09T10:43:00.000-08:00

Ciao a tutti ragazzi, scusate per la lunga attesa, ringrazio tutte le persone che mi hanno scritto ma per motivi di lavoro ho dovuto smettere di "coltivare" questo blog, da oggi riprenderò in mano questo bellissimo giardino.

Il natale in Giappone

2009-12-29T12:47:00.000-08:00

E dopo un lungo periodo di assenza, il Giardino di Sejbei è ancora attivo,

oggi parliamo del natale in giappone, Merii Kurisumasu, Buon Natale in giapponese si dice pressoché come in Inglese. Il Natale in Giappone è molto diverso da quello che viene celebrato nelle nazioni con la maggior parte della popolazione di religione Cristiana.

In Giappone i Cristiani costituiscono meno dell’1% dell’intera popolazione (quindi attorno a un milione di persone). Ciò nonostante, essendo i Giapponesi amanti dei festival e delle celebrazioni, hanno una grande tolleranza nei confronti delle altre religioni.Il 25 dicembre non è un giorno di vacanza in Giappone, ma la popolazione festeggia comunque questa giornata, anche se in un modo estremamente commerciale. Ad esempio le famiglie acquistano dei dolci, o una torta, da consumare insieme la sera a casa dopo il rientro dei familiari, e spesso la cena è a base di pollo, a causa di un massiccio martellamento pubblicitario della Kentucky Fried Chicken avvenuto negli ultimi anni.

La vigilia di Natale viene spesso presentata dai media come la giornata più romantica dell’anno, dopo San Valentino. Di solito le coppie la trascorrono insieme in qualche ristorante “in”, al karaoke o in luoghi romantici. Spesso le ragazze approfittano di questo giorno per confessare i loro sentimenti. Ecco perché se inviterete a uscire con voi una giapponese la vigilia di Natale, vi saranno quasi sicuramente implicazioni romantiche.

I regali di natale vengono scambiati sia fra partner che fra amici intimi. Di solito si tratta di regali “carini”, come peluches, fiori, gioielli o altro.

Ai buoni amici vengono anche inviati biglietti di auguri per il Natale. I regali di fine anno invece tendono a essere realizzati per ringraziare qualcuno dei favori ricevuti durante l’anno, e quindi destinati non solo a fidanzati/e o amici, ma anche a capi, insegnanti o amici di famiglia. Questi regali vengono chiamati “Oseibo”, e in genere il loro valore deve poter essere conosciuto, nella logica del “ricambierò con un regalo di pari valore”.

Pensiero Hagakure

2009-10-24T10:07:00.000-07:00

Ciao a tutti, scusatemi per l'assensa ma sono appena passato al mondo Apple e ho dovuto impostare un pò di cosette...

( consiglio mio passate a mac prima che potete! ^^ )

Oggi vorrei provare a deliziarvi con un piccolo scritto di Hagakure

"Le persone intelligenti usano tale loro dote per imporre a piacimento il proprio pensiero, a torto o a ragione, e cercano di far approvare qualunque cosa vogliano con i loro ragionamenti arguti. Questo è un insulto all'intelligenga.
Niente di ciò che è compiuto avrà valore, se manca di verità"

Incenso e Thè

2009-10-19T11:04:00.001-07:00

Alle volte quando sono a casa, dopo una giornata dura mi piace sedermi riposarmi accendere un incenso e bermi un buon thè, magari quando sono al pc oppure quando leggo un libro e ascoltarmi una buona musica rilassante ( una melodia zen con flauti giapponesi magari) ma come dove e nascono queste due essenze che si accompagnano tra loro da molto tempo?

I profumi delle spezie, delle erbe e delle resine da cui sono composti gli incensi influiscono sul nostro stato d'animo portandoci calma,pace, armonia.

I fumi aromatici dell’incenso aiutano ad allentare tensioni, ansia, stress.Taluni ingredienti hanno un effetto calmante e riequilibrante e possono essere usati per favorire il sonno, rilassare il corpo e distendere la mente.

Il thè al suo tempo ha un ruolo di eccitante e rilassante dipende da molte cose per esempio lo sapevate che la durata dell'infusione con cui si prepara la bevanda determina gli effetti di quest'ultima.
Una bevanda preparata con un'infusione di 2 minuti ha proprietà eccitanti, perché nei primi 2 minuti viene estratta dalle foglie di tè soprattutto caffeina.
Una bevanda preparata con un'infusione più lunga (3-5 minuti) ha un effetto tranquillante, perché nei minuti successivi al secondo viene estratto anche acido tannico, che disattiva la caffeina perché si combina con essa. Il te è un infusi ricavato dalle foglie ci sono vari tipi di thè in commercio quelli più comuni sono: il tè nero, il tè rosso, blu, il tè verde, il tè giallo e il tè bianco. Vario al variare delle foglie che vengono utilizzate

La parola "tè" deriva dalla resa tê (pronuncia tei) del carattere cinese 茶, il Giappone svolge un ruolo importante nella coltivazione di alcune qualità (Bancha, Matcha, Sencha e Gyokuro.

Indubbiamente quando entro in una casa e sento profumo di tè e incenso mi sento subito a casa mia due profumi forti che mescolati danno una sensazione rilassante di tranquillità e pace.

Scrivo questo mentre sto bevendo un te e ho acceso un incenso giapponese nuovo :)

L’arte del Bonsai 盆栽

2009-10-15T06:48:00.001-07:00

Sono sempre stato affascinato dalla crescita del Bonsai un piccolo albero che ne rispecchia uno forte e robusto un bonsai lo si può coltivare per anni in un piccolo vaso, può durare per generazioni. Con questa particolare tecnica si guida infatti del materiale vegetale ad assumere forme e dimensioni volute, pur rispettandone completamente l'equilibrio vegetativo e funzionale.

Mi sono stupito nell’apprendere cosa voglia dire il termine Bonsai ovvero la parola ( o meglio dire termine") "bonsai" è costituito da due ideogrammi 盆栽: il primo significa vassoio o contenitore (bon), mentre il secondo (sai) significa educare e, in senso lato, il coltivare. Ebbene si sai educare, come qualche post prima vi avevo spiegato la sottile e arte raffinata del thè e l’educazione della mente questo è un’ altro modo di infondere la “marzialità” nell’ educazione di piccolo essere vegetale, mi affascina ogni giorno di più il mondo orientale, come hanno trasformato piccoli “hobby” in una vera e propria arte, infatti spesso si dice “ l’arte di coltivare un Bonsai ”

I bonsai, sia come senso estetico naturale sia come la filosofia orientale suggerisce, devono seguire degli stili ben precisi accomunati dalla conicità del tronco, dalla dimensione ridotta delle foglie e soprattutto dalla naturalezza della pianta stessa, che nel suo insieme (vaso compreso) ha lo scopo di riprodurre la natura in piccole dimensioni.

È sbagliato pensare che i bonsai soffrano nei vasi: è solo un'impressione che si ha, a causa delle forme spesso contorte o delle parti di legno secco create appositamente per dare un effetto di vetustà alla pianta. Se un bonsai soffrisse non arriverebbe a fiorire o addirittura a fruttificare.

Una curiosità la tecnica di crescere un Bonsai è nata in Cina ( e non in Giappone come pensavo io) ma è stata decisamente perfezionata in Giappone ed è legata a quello che gli Orientali chiamano seishi: l'arte di dare una forma, di coltivare, il praticare le tecniche più svariate sempre nel rispetto della pianta. I bonsai sono dunque natura viva, piccoli alberi che malgrado le dimensioni contenute esprimono tutta l'energia che è racchiusa in una pianta grande.

Comprate un bonsai crescetelo ed accuditelo, vi regalerà molte emozioni e chissà magari mentre lui cresce ci accorgeremo che anche noi abbiamo avuto una crescita, nell saperlo accudire, la pazienza e la fiducia….

La piccola Chinatown di Milano

2009-10-14T13:25:00.001-07:00

Un posto sicuramente da visitare è la Chinatown di Milano dunque

A Milano esiste da decenni un’area cinese tra le vie Canonica, Procaccini, Ceresio, Montello, C.M. Maggi.

E’ la famosa Chinatown della zona Paolo Sarpi, dal nome della via principale della zona, ricca di negozi di abbigliamento, artigianato, ristoranti e fast-food gestiti da cinesi.

Il quartiere di Via Paolo Sarpi è un vero esempio di multiculturalità a Milano; qui i cinesi sono insediati fin dal 1920.

Nei tanti negozi made in China della zona è possibile trovare oggetti di artigianato, abbigliamento, infusi di Thè e tantissimo altro a prezzi più che contenuti.

Nella zona di Paolo Sarpi, ora quasi totalmente “cinese” resistono attività commerciali dell’Italia del dopoguerra che fanno capire di essere ancora nel belpaese a forma di stivale.

Passeggiando per le vie è tutto un pullulare di scritte in ideogrammi, profumi di spezie che escono dai ristoranti, insomma un vero cantone della moderna China a Milano.

Come si salutano i cinesi? La parola che corrisponde a Ciao o Buongiorno è Ni Hào !

Nella tradizionale festa del Capodanno cinese, anche a Milano è usanza che il drago entri nelle case e nei negozi di chi gli lascia un'offerta propiziandosi la buona sorte per l'anno entrante; quando il drago esce i proprietari devono chiudere immediatamente la porta evitando così che la fortuna appena entrata non esca subito.

Il Capodanno cinese è una festa molto allegra e piacevole dove accanto alle bandiere cinesi si trovano anche quelle italiane.

La ricerca della perfezione in ogni gesto

2009-10-14T07:31:00.001-07:00

Sono sempre stato incantato di come i samurai ( e i giapponesi tradizionale) ricercano la perfezione in ogni loro gesto piccolo o grande che sia, come la cerimonia del the
che per loro è una cosa importantissima perchè racchiude molti gesti da fare in modo quasi perfetto, fanno pratica ogni giorno per raggiungere la perfezione di questo gesto, semplicemente si piò divedere in 3 fasi:
Porgere il bastone di Bamboo nella pentola del thè in maniera pulita ne velocemente ne troppo piano, l’accuratezza sta nel non far rumore quando si raccoglie e si versa il te nella tazza “SABISENSUJI” e anche qui senza farlo colare ne sporcare i bordi della SABISENSUJI, il tutto senza rumore, poi si riposiziona delicatamente il bamboo nella pentola, a questo punto si può gustare il te portando la SABISENSUJI con due mani unite alla bocca senza fare rumore e non berlo tutto di un fiato o troppo velocemente.

Questo è solo un esempio ma di ogni gesto se ne fa un arte, sono “marziali” sotto ogni punto di vista, l’accuratezza in ogni gesto porta a uno livello maggiore di comprensione delle cose e dell’essenza stessa del gesto perciò a mi parere l’arte marziale che sia Aikido, Karate, Judo, Ju ju tsu è solo l’essenza, non si può vivere “marzialmente” rispettando le regole del Budo solo sul Tatami e non fuori, secondo me la vera essenza della via dell’Samurai si rispecchia in ogni gesto e in ogni pensiero.

Provo a ricercare la perfezione dei gesti giorno per giorno ma è difficile, forse perchè noi “occidentali” non riusciamo a comprendere bene cosa voglia dire Budo o forse perchè non diamo peso ai piccoli gesti di ogni giorno sicuramente serve molto allenamento.

Un esempio che posso portare in base alle mie esperienze è quando preparo il caffè alla mattina,mi sforzo di ricreare un gesto pulito e longilineo ma non sempre riesco, come quando verso lo zucchero nella tazza, il movimento giusto non sarebbe “infilare” praticamente il cucchiaino nella tazza perchè non è molto bello ne tenerlo troppo alto ma cercare un equilibrio ( l’essenza dell’aikido e dello zen) tra le due cose ma spesso e volentieri mi cade pur pochissimo che sia dello zucchero sul tavolo, ma l’aikido mi ha insegnato a non arrendermi mai e solo con la pratica si fa progresso…

Un' altro esempio, quando preparo la pasta alle volte sono di fretta prendo il sale grosso con un braccio mi allungo e nel tragitto tra la mia mano e la pentola spesso sento “ shshshshsh” è del sale che cade sul pianale della cucina, alle volte la fretta passa sopra a anni di ricerca della marzialità di budo e di aikido e ci si accorge quanta strada bisogna ancora fare….

Il vero significato di "HIWASHI SHINSEI"

2009-10-14T05:52:00.001-07:00

L'alias "Hiwashi Shinsei", visto a se stante, potrebbe apparire come l'accostamento di due parole giapponesi che andrebbero a fare le veci del Nome e del Cognome italiani, ma non è proprio così. Ora vi spiego bene, perché è un po' complicato.
"Hiwashi" letteralmente è una parola giapponese composta da altre due parole "Hi" e "Washi"; la prima significa "Fuoco", la seconda "Aquila". Andando per logica, la parola "Hiwashi" significherebbe allora "Aquila di Fuoco", ed in parte è così; tuttavia, andando oltre il significato propriamente letterale e avvicinandoci a quello libero-interpretativo, "Hiwashi" assume il significato di "Fenice". Una persona non giapponese, ma che conosce la lingua, tradurrebbe così la parola italiana "Fenice", semplicemente per accostamenti simbolici visivi. Io l'ho fatto per motivi anche concettuali. Mi spiego... Un giapponese, infatti, avrebbe utilizzato un altro termine per "Fenice", ovvero "FuJiTori" o "FuJiCho" (lett.: Uccello Senza Morte), che benché esprimano bene il concetto astratto-mistico della mitologia a cu è legata la Fenice, non esprimono correttamente quello filosofico a cui io ho voluto riferirmi. Inoltre, non mi piaceva utilizzare per un nome termini come "Morte" e "Uccello". I motivi della mia personale scelta 'sillabica' è prevalentemente quello che il termine "Uccello" è troppo dispersivo, quindi non visualizzabile simbolicamente; non si sa di che uccello si parli e la fantasia del lettore potrebbe immaginarsi un qualunque tipo di uccello.

Al contrario, l'Aquila è un uccello ben definito che esprime appieno tutto il suo potenziale (più avanti spiegherò nel dettaglio). Inoltre, L'Aquila Reale era l'animale che più si avvicinava all'aspetto della Fenice, anche se inizialmente veniva rappresentato con l'aspetto di un Airone. Per quanto riguarda la parola "Morte", oltre a non piacermi come termine in quanto tale (e non credo vi possa essere persona alcuna a cui possa far piacere avere un nome composto con tale termine, a parte qualche malato di mente o qualche bambino che ancora non ne conosce il significato profondo), non era adatto ad esprimere in modo chiaro, quindi esplicito, il concetto Spirituale che avvolge in se la "Fenice". Chi non conosce la mitologia e/o legge superficialmente l'espressione "uccello senza morte" capirebbe che la Fenice sia un uccello che non muore, quindi immortale come un Dio. Ma non è così: la Fenice non è vero che non muore, essa infatti muore ogni 500 anni (tempo assai lungo, quindi simbolo di longevità, ma non di immortalità). Tuttavia per chi conosce la mitologia sa che nonostante la Fenice muoia, bruciando nel fuoco mistico, essa risorge, anzi rinasce dalle sue stesse ceneri più forte, più pura e più bella che mai.

Ho corretto "risorge" con "rinasce" perché la resurrezione implica il ritorno alla vita di chi è morto, così come quando è morto (vedi esempio di Gesù, il Cristo risorto); invece la Fenice rinasce ripartendo dallo stato larvale (come un lattante), nel giro di un giorno cresce trasformandosi in uccello (diventa come un fanciullo) e il giorno seguente (il terzo giorno) cresce divenendo subito adulto. Questo implica un nuovo ciclo di vita, una nuova vita che riparte da zero, ma in cui si cresce molto velocemente. Quindi, se proprio vogliamo parlare di immortalità, possiamo farlo solo nei termini dello Spirito e non del Corpo, il quale benché longevo, muore e rinasce a nuova vita; immortale è lo spirito che lo anima. Parlo di spirito immortale, ma non voglio limitarlo; infatti, benché lo spirito continua a vivere in eterno, esso cambia e si sviluppa di volta in volta: è per questo che si dice che la Fenice rinasca più bella e più pura, oltre che più forte, e questo è grazie alle molte esperienze fatte nelle vite precedenti. Poiché è di nuova vita che si sta parlando, andiamo quindi ad analizzare il secondo termine che compone il mio nome, ovvero "Shinsei". Letteralmente, infatti, vuole significare "Nuova Vita" o "Rinascita". Infatti, il Termine "Shin", significa "Nuovo" e "Sei" significa "Vita". Pertanto, facendo una traduzione letterale del mio nome completo, "Hiwashi Shinsei" potremmo tradurlo come "Nuova Vita (o Rinascita) dell'Aquila di Fuoco"; invece, più liberamente tradotto, diremo "La Fenice che Rinasce"

Un grazie a Diwali Store

2009-10-14T03:27:00.001-07:00

Vorrei porgere il mi ringraziamento a Erica e Enrico che presso il loro blog hanno citato “Il giardino di Sejbei” piccolo e neonato blog.

Hanno descritto “il giardino di Sejbei” cosi:
”Il Blog è ispirato all’Aikido, all’arte giapponese dei Samurai e al Giappone, ma al suo interno troverete riflessioni sulla esistenza espresse in un semplice e piccolo, quasi quanto una poesia Haiku.”

cercherò quindi di ringraziarli appagandoli con una riflessione sul loro blog.

Loro sono due instancabili viaggiatori d’oriente che da molto tempo hanno trasformato la loro passione in un lavoro/blog, interpretando il loro blog come un “taccuino orientale”, appena apro le loro pagine si respira un profumo orientale molto suggestivo e intrigante, potrei perdermi tra le loro scritture il tutto condito con uno negozio on-line molto interessante che varia dalla seta agli oggetti più carini e raffinati.

Consiglio a tutti di visitare questo interessantissimo punto di incontro tra web occidente e oriente.

Sarete sempre i benvenuti nel mio giardino…potrete passeggiare tra musiche meditazione e letture…

http://diwalistore.it/blog/

La fragilità della mente…

2009-10-13T06:19:00.001-07:00

Ho notato che parlando con varie persone, quando gli succede qualcosa di brutto tendono a rifugiarsi mentalmente nelle amicizie, certo avere un amico o una persona accanto che ti vuole bene è una cosa meravigliosa, ma quando uno si abitua a restare sempre troppo a contatto con persone amici/conoscenti non riesce poi a superare le proprie difficoltà da solo e oltre modo non riesce a conoscere il proprio io interiore.

Parlando con una ragazza che conosco mi disse “ ho semplicemente scoperto che l’uscire ogni sabato sera non è cosi importante” aggiunse che avrebbe provato a stare qualche sabato sera a casa tranquilla a leggere un libro, a sfruttare qualche suo interesse o semplicemente a guardare un film, certo questa cosa mi colpi, perchè pensai c’è stata una crescita molto forte ( perchè essendo una ragazza giovane non è semplice rinunciare a un sabato sera) poi mi resi conto che il sabato che sorse andò comunque a ballare,

La mente dell’essere umano deve essere forgiata e creata a nostro piacimento può essere un arma molto potente, perchè ci permette di vedere il mondo con occhi diversi in base a come noi abbiamo creato il nostro io interiore che poi si rispecchia nella propria mente, cioè in noi…

Uno sguardo a un video

2009-10-11T06:49:00.000-07:00

Un Aikido un pò strano, diverso da quello che pratico, ma con qualche spunto interessante.

L’insicurezza dell’essere umano

2009-10-11T03:44:00.001-07:00

Mi accorgo sempre più spesso di quanto l’essere umano sia insicuro, di quanto abbiamo bisogno delle nostre piccole certezze giorno dopo giorno e ciò non fa altro che accrescere le nostre insicurezze, come il caffè alla mattina, leggere il giornale, le cose materiali, ciò che trovi in un posto per 20 anni e poi tutto ad un tratto non lo trovi più ti spiazza.
L’ultima conferma l’ho avuto stamattina, quando entrando in un bar per prendere un caffè ho notato una signora molto agitata, che si accingeva vicino al piccolo televisore del bar per vedere l’oroscopo dicendo: “non sto tranquilla tutto il giorno se prima non vedo il mio oroscopo”

Incertezza? insicurezza? questo è a dir poco, fare dipendere la propria “esistenza” o la propria giornata, dalla lettura delle stelle, non è cosa saggia, mi ha fatto pensare molto la frase “ non sto tranquilla tutto il giorno” perchè questo? per l’insicurezza di affrontare la giornata senza sapere ciò che ( secondo alcuni) le stelle hanno in servo per noi.

Sapendo bene o male come andrà la giornata la signora si sente più tranquilla, e fa dipendere la propria vita da un altra “persona guru” senza viverla a pieno, e senza crearsi da sole le proprie certezze

Il Samurai rinasce

2009-10-11T02:58:00.000-07:00

Il Samurai rinasce, si la riampianta classe guerriera feudale giapponese, finalmente ha una nuova via la via del Baseball.

Ebbene si per portare alta la testa, tradizioni e cultura il giappone alla prossima 2009 World Baseball Classic. La squadra sarà la Samurai Japan.

La finale verrà giocata il 23 marzo a Los Angeles.

La costruzione del proprio futuro

2009-10-10T08:43:00.001-07:00

Personalmente non credo in un destino segnato e le motivazioni che mi hanno portato a questo sono sono state molte, questa mattina come di consuetudine sono andato al mercato, ho fatto un giro e ho imboccato coscientemente una strada, ho incontrato una persona che non vedevo da parecchi giorni e mi ha detto “ alle volte il destino ci fa rincontrare le persone” destino? pensai….
Quella strada porta alla piazza principale di un piccolo paesino il 90% dei ragazzi si trova li, quindi quale destino?
il destino per come lo vivo io è solo un pensiero, uno scudo col quale difendersi specialmente quando accadono cose brutte spesso viene detto “ era destino”….

il destino è come la propria anima se lo si vuole può essere forgiato a proprio piacimento, se non lo si vuole e ci si sente deboli il destino avrà il sopravvento, in inconscio lasciamo andare gli eventi senza “opporre resistenza” e senza avere una curanza del proprio ego.

Riflettete, sul cavalcare l’onda del destino o domarla a proprio piacimento per raggiungere la propria “perfezione” e tranquillità fisica e mentale.

Diwalistore

2009-10-10T08:28:00.001-07:00

Vorrei segnalarvi questo blog/negozio-web molto interessante, dalla grafica accattivante a uno stile semplice e minimale, un blog all’Orientale all’suo interno troverete notizie molto interessanti riguardante la spiritualità indiana, la filosofia orientale e molto altro, oltre tutto troverete un vero e proprio Shop-web on-line sono presenti molti articoli e vari prodotti molto interessante e ricercati.

Il creatore di questo Shop/blog è Enrico Giubertoni promotore e sviluppatore del web 2.0 .

Vi consiglio di visitare il sito di Diwalistore

Link: http://diwalistore.it/blog/

Hagakure il codice dei Samurai

2009-10-10T08:10:00.001-07:00

Oggi vi vorrei parlare di un libro che ho letto e riletto molte volte, mi colpisce molto la sua scrittura, non narra una storia ma sono dei “versetti” scritto da Yamamoto Tsunetomo.

Con piccoli versi infonde l’antico codice dei samurai, un libro uscito anche nella versione ridotta semplice e pratico, un consiglio vivo di leggerlo a tutti coloro che cercano la via spirituale del Samurai

Geocities “muore a 15 anni”

2009-10-10T04:56:00.001-07:00

Il Giardino di Sejbei non è solo un blog che parla di meditazione e cultura ma nasce sul web, perciò ci teniamo aggiornati sulle notizie inerenti ad esso, sarebbe stupido creare e “coltivare” una cosa in un ambiente senza accorgersi di quello che sta intorno no?

Ho scelto questo titolo un pò “pauroso” certo per chi pensa che Geocities sia un essere umano ebbene no, Geocities era un grandissimo sito cresciuto e durato per 15 anni venduto a Yahoo per 3,5 miliardi di dollari e ora scompare divorato dalla crescita del Web 2.0

Il giardino di Sejbei come sapete non scrive molte parole ma da solo indizi su qui pensare, il padre che divora il figlio, il figlio che per anni ha contribuito crescere il web ( il padre) alla fine inghiottito nello sviluppo sino alla sua cessazione.

L'aikido e la sua diffusione

2009-10-09T05:43:00.001-07:00

L'aikido, antica arte marziale Giapponese, a mio avviso è l'eredità dei Samurai, perchè l'aikido non è molto conosciuto? cosa spaventa le persona quando vedono un aikidoka? o la domanda/affermazione che molti si fanno, " aikido? si tuffano" bhe dopo circa 8 anni di aikido posso dire che non è un "tuffarsi" ma molte volte viene visto cosi, proiezioni, leve e cadute sono viste come un gioco di maestria, come una farsa, e invece quello è il vero combattimento di una volta, la via della spada e del bastone più che altro uno stile di vita.
Una via sulla quale indirizzare la propria esistenza, non smettendo mai di essere Aikidoka anche senza pratica per un motivo o per un altro.

La mia domanda perciò è la seguente: " molte persone non "credono" o semplicemente hanno paura dell'ignoto? dello sconosciuto?

Pensiero sulla morte

2009-10-08T14:52:00.001-07:00

Morte questa parola a qui molti fa paura spaventa.
Ebbene mi è capitata una cosa molto strana sono stato invitato a prendere un Caffè da un vicino, ad un certo punto della conversazione mi accorsi che la madre della mia vicina chiese a sua figlia di uccidere una mosca con queste parole:
"vieni ad uccidere una mosca, lo sai che io non ammazzo nessun' insetto"
ecco ci riflettei subito, la morte al piccolo insetto fu portata dalla figlia o dalla madre?
e la madre non uccise indirettamente la mosca?

La vita e la morte

Il fiore di ciliegio e il guerriero

2009-10-08T14:42:00.000-07:00

Si narra che il colore dei fiori del ciliegio in origine fosse candido ma che, a seguito dell’ordine di un imperatore di far seppellire i samurai caduti in battaglia sotto gli alberi di ciliegio, i petali divennero rosa per aver succhiato il sangue di quei nobili guerrieri. Anche quelli che, tra i samurai, secondo il loro codice d’onore, decidevano di suicidarsi, sembra fossero solito farlo proprio sotto gli alberi di ciliegio.

Al di là delle leggende, è indubbio che nella cultura tradizionale giapponese il fiore di ciliegio occupa un posto d’onore, tanto da essere divenuto fiore nazionale.

Il ciliegio, in particolare al momento della sua fioritura, esprime in maniera eccezionale la concezione che i nipponici hanno della vita, il loro stretto rapporto con la natura, l’amore per il bello che non è mero senso estetico, bensì comprensione della grandiosità e magnificenza della vita, pur nella sua caducità.
La fioritura dei ciliegi in Giappone avviene in aprile e, a causa della differenza di temperatura fra il nord e il sud dell’isola, comincia nelle regioni più a sud e sale rapidamente verso quelle del nord lungo una linea ideale che viene chiamata sakura zensen (sakura = ciliegio, zensen = fronte, come a ricordare la fronte ora calda, ora fredda a seconda delle variazioni di temperatura). L’intera popolazione giapponese segue con fervido interesse l’avanzamento dello sbocciare dei fiori lungo tutte le regioni: telegiornali e quotidiani pubblicano bollettini in continuo aggiornamento sulle fasi della fioritura, vengono organizzate gite collettive anche dalle scuole e da numerose aziende. Il recarsi ad ammirare la fioritura dei ciliegi è tradizione antica, sembra risalga al periodo Heian (794 - 1185), e viene chiamata Hanami (hana = i fiori, mi (miru) = vedere); la fioritura dura alcuni giorni, in genere uno o due, giorni in cui i giapponesi, accorsi nei parchi delle loro città od in quelli maggiormente famosi per l’evento (come, ad esempio, Yoshino, nella regione montuosa vicino a Osaka), radunati sotto gli alberi, cantano, ballano, mangiano e bevono, con gioiosa partecipazione collettiva a quello che può considerarsi uno dei momenti maggiormente rappresentativi della cultura e del cuore autentico del Giappone.

Coincidendo con l’equinozio di primavera, la fioritura del ciliegio rappresenta la rinascita, il rinnovamento, la forza vitale insita in tutte le cose di questo mondo. Un simbolo di vita, dunque, ma anche del suo naturale “opposto”: il fiore di ciliegio, appena raggiunge il massimo del suo splendore, si stacca e muore, viene portato via dal vento e con esso si disperde. La vista di un ciliegio in fiore è davvero emozionante: fa emergere prepotentemente nel nostro animo sentimenti apparentemente contraddittori, di gioia ma anche di sgomento, di smarrimento. Il fiore di ciliegio è testimone del fatto che la vita è un dono meraviglioso, ma anche che dura poco.

Sensei Morihei Ueshiba

2009-10-08T13:22:00.000-07:00

Bella poesia di Samurai

2009-10-08T10:02:00.001-07:00

Vorrei esser un samurai oggi!
Guardarti dritto negli occhi
sfidare le mia paure
nel suo colore nero
nel tuo sorriso sincero,
sfilare la mia katana
passartela leggera sul collo
solo per un brivido,
solo avvisarti che posso graffiare,
affondare artigli accuminati nel tuo cuore
schiaffeggiare la tua anima,
mordere ferocemente il tuo sentimento
non per lenimento del mio soffrire
meglio per vendetta,
bruciare i tuoi sogni come cartapesta
spogliarti delle certezze
della tua bellezza
abbandonarti nel dolore,
esser samurai oggi
per morire con onore!

di floriana bianchi

L'Aikido

2009-10-08T09:58:00.000-07:00

Molte persone non sanno cè l'Aikido ebbene oggi ho deciso di parlarne sul mio blog

Aikidō 合気道 (scritto in kanji) o anche 合氣道 (usando un kanji più antico) è una disciplina giapponese praticata sia a mani nude sia con le armi bianche tradizionali del Budo giapponese di cui principalmente: "ken" (spada), "jo" (bastone) e "tanto" (il pugnale).

I praticanti sono chiamati aikidoisti (合気道家, aikidōka^?).

La disciplina dell'Aikido fu sviluppata da Morihei Ueshiba (植芝盛平, Morihei Ueshiba^?) anche chiamato dagli aikidōka Ōsensei (翁先生, Ōsensei^? "Grande maestro") a cominciare dagli anni trenta del '900.

Il nome aikido è formato da tre caratteri sino-giapponesi: 合 (ai), 氣 (ki), 道 (do) la cui traslitterazione è la seguente:

合 (ai) significa "armonia" e nel contempo anche "congiungimento" e "unione";

氣 (ki) è rappresentato dall'ideogramma giapponese 氣 che, nei caratteri della scrittura kanji, raffigura il "vapore che sale dal riso in cottura". Significa "spirito" non nel significato che il termine ha nella religione, ma nel significato del vocabolo latino "spiritus", cioè "soffio vitale", "energia vitale". Il riso, nella tradizione giapponese, rappresenta il fondamento della nutrizione e quindi l'elemento del sostentamento in vita ed il vapore rappresenta l'energia sotto forma eterea e quindi quella particolare energia cosmica che spira ed aleggia in natura e che per l'Uomo è vitale. Il 氣 "ki" è dunque anche l'energia cosmica che sostiene ogni cosa. L'essere umano è vivo finché è percorso dal "ki" e lo veicola scambiandolo con la natura circostante: privato del "ki" l'essere umano cessa di vivere e fisicamente si dissolve;

道 (dō) significa letteralmente "ciò che conduce" nel senso di "disciplina" vista come "percorso", "via", "cammino", in senso non solo fisico ma anche spirituale.

合氣道 (ai-ki-do) significa quindi innanzi tutto: «Disciplina che conduce all'unione ed all'armonia con l'energia vitale e lo spirito dell'Universo».

Ueshiba Morihei, il fondatore dell'Aikido, usava dire che l'Aikido anela sinceramente a comprendere la natura, ad esprimere la gratitudine per i suoi doni meravigliosi, ad immedesimare l'individuo con la natura. Quest'aspirazione a comprendere e ad applicare praticamente le leggi della natura, espressa nelle parole "ai" e "ki", forma l'essenza ed il concetto fondamentale dell'arte dell'Aikido.

La storia e l'evoluzione dell'aikido non può prescindere, almeno nella sua fase iniziale, dalla vita del suo fondatore Morihei Ueshiba (Ōsensei 翁先生,Tanabe 1883 - Tokyo 1969).

L'Aikido ha infatti conosciuto due distinte fasi evolutive che possono essere identificate in modo abbastanza agevole: la prima intimamente collegata al percorso evolutivo dello studio del Budo giapponese da parte del fondatore ed una seconda a partire dagli anni immediatamente successivi alla seconda guerra mondiale, periodo in cui l'Aikido iniziò la sua rapida affermazione nel mondo intero, in modo particolarmente veloce e ramificato a decorrere dagli anni successivi alla morte del suo fondatore.

Nel 1947-1948 avvenne la riorganizzazione del Kobukai che diventa "Fondazione Aikikai" e Kisshomaru Ueshiba diventa Direttore Generale della Fondazione Hombu Dojo.

In questi anni emerge la figura di Koichi Tohei, 8° dan ^[7],uno fra i migliori allievi del Fondatore dal quale, negli anni dell'immediato dopoguerra, ricevette l'incarico di rappresentarlo quando eccellenti praticanti di altre arti marziali provenienti dall'intero territorio del Giappone ed anche dall'estero, increduli sull'efficacia delle armoniose e non violente tecniche d'Aikido, si recavano personalmente all'Hombu Dojo Aikikai di Tokyo per sfidare la fama d'invincibilità che l'Aikido si stava procurando in Giappone e che man mano iniziava a diffondersi anche all'estero: nessuno di questi sfidanti fu mai in grado di superare il primo incontro con il valentissimo Tohei, per cui il Fondatore non ebbe mai più bisogno di rispondere personalmente ad alcuna delle sfide che in quegli anni ancora si usava portare ai capiscuola dei vari stili delle arti marziali.

L'indiscussa superiorità e qualità tecnica dell'Aikido praticato da Tohei, fece sì che nel maggio del 1956 il Fondatore stesso gli conferisse l'incarico di "Capo del corpo insegnanti" (Shihan Bucho) ^[8] dell'Hombu Dojo Aikikai e lo designasse quale inviato ufficiale e proprio rappresentante nelle prime occasioni di presentazione dell'Aikido all'estero.

Nel 1953 Tohei si reca per la prima volta in occidente, alle isole Hawai (località occidentale di grande valenza strategica per il suo legame con i noti accadimenti di Pearl Harbor che segnarono l'inizio delle ostilità belliche verso gli U.S.A. da parte del Giappone), dove presenta l'Aikido passando anche qui attraverso numerose sfide da parte degli increduli praticanti americani di svariate arti marziali, inclusi rappresentanti di vari corpi armati militari americani particolarmente addestrati nei tradizionali sistemi occidentali di lotta e di combattimento corpo a corpo. Tohei sbigottì talmente i suoi sfidanti americani, che la rivoluzionaria tecnica dolce ed armoniosa dell'Aikido divenne immediatamente fortemente ambita in ogni parte degli U.S.A. e quindi fra gli anni 1953~1963 Tohei fu di fatto completamente assorbito nel compito di divulgazione dell'Aikido attraverso oltre 21 stati degli U.S.A.

L'opera di divulgazione dell'Aikido negli U.S.A. culminò nel marzo del 1961, quando Ueshiba Morihei fu accompagnato da Tohei in un viaggio alle Hawai e successivamente Tohei espanse la sua opera di diffusione nei diversi continenti del mondo.

Ben presto sulla scia del successo riportato da Tohei, altri allievi diretti del Fondatore iniziarono a viaggiare per il mondo per far conoscere questa nuova disciplina giapponese e partecipare al mondo intero il messaggio etico e spirituale in esso contenuto.

Nel 1967 viene inaugurato il nuovo Hombu Dojo; in occasione dell’inaugurazione il Fondatore tiene la sua ultima dimostrazione in pubblico. La città di Tokyo riconosce ufficialmente l’insegnamento dell’Aikido. Il 26 aprile 1969 il Fondatore muore, all’età di 86 anni. Gli viene conferita l’onorificenza postuma dello Zuihosho.

Il figlio Kisshomaru Ueshiba diviene il secondo Doshu dell'Hombu Dojo Aikikai, all’età di 48 anni.

Nel 1974 vengono gettate le basi per la I.A.F. (International Aikido Federation), di cui il Doshu Kisshomaru Ueshiba viene nominato presidente a vita e nel 1976 si tiene a Tokyo il primo congresso della I.A.F. con la partecipazione di oltre 400 delegati da 29 nazioni.

Il 4 gennaio 1999 muore Kisshomaru Ueshiba, dopo 30 anni alla guida dell’Aikikai

Il figlio Moriteru Ueshiba diviene il terzo Doshu dell'Hombu Dojo Aikikai, all’età di 48 anni, dopo 24 anni dalla sua prima apparizione in pubblico.

Il male e il bene

2009-10-08T09:52:00.000-07:00

Mi capita sempre più spesso di vivere situazioni spiecevoli, e pur capitando cose brutte, il mi pensiero rimane quello che nel Male cè sempre anche il Bene e viceversa, dinoltre sono due essenze che si completano l'una con l'altra, "senza il bianco non cè il nero" si completano come il Tao e nell' bene cè il male come nel male il bene, purtroppo nella situazione e nel mondo in cui viviamo cè sicuramente più male ma per questo non vuol dire che non possiamo trovare in quel male anche il bene.
Alle volte basta sapere cercare un piccolo sprazzo di luce e nel male trovare il bene

Italia e tradizione

2009-10-08T09:47:00.000-07:00

Italia un paese in perdita delle sue tradizioni, un pesiero mi viene in mente dopo il Lodo Alfano abrogato appena ieri, stamattina su i giornali già leggevo notizie del tipo: Berlusconi non si dimette, amarezza del cavaliere e molto altro.

Dunque la domanda rimane la stessa, vivendo in Italia un paese la qui tradizione sembra quelle di premiare sempre di più chi ha potere e ne desidera sempre di più, questi "Samurai" di cattivo sangue che pensano solo ai propri interessi personali, questo è quello che ci aspetta? questo è il vero paese?

L'Italia, paese che non cambia, paese che nel 2009 avrà il più alto tasso di disoccupazione dell'intera Unione Europea

La ricerca della felicità

2009-10-08T09:42:00.000-07:00

Alle volte penso che molte persone che fondamentalmente sono felici pensano di non esserlo e perciò cercano la felicità nelle cose materiali, nel divertimento, nello sfogo dopo il lavoro.
Non consapevoli che la felicità la si trova nei piccoli momenti di ogni giorno, la felicità è avere la libertà di vivere data da un buon lavoro ( qualsiasi esso sia) e dal proprio modo di vivere, la felicità è l'amico che ti chiama per una cena, la felicità è la tua metà che ti abbraccia e ti chiede di non lasciarla mai, dunque basta poco per essere felici eppure perchè molte persone cercano la felicità in cose strane senza rendersi conto che forse la loro felicità l'hanno già trovata?

Il Samurai e la morte

2009-10-08T09:41:00.001-07:00

Il Seppuku (切腹, Seppuku) è un termine giapponese che indica un rituale per il suicidio in uso tra i samurai. In Occidente viene usata più spesso la parola harakiri (腹切り, harakiri), a volte in italiano volgarizzato come karakiri, con pronuncia e scrittura errata dell'ideogramma hara. Nello specifico, però, seppuku e harakiri presentano alcune differenze, qui di seguito spiegate.

La traduzione letterale di entrambi i termini è "taglio del ventre" e veniva eseguito, secondo un rituale rigidamente codificato, come espiazione di una colpa commessa o come mezzo per sfuggire ad una morte disonorevole per mano dei nemici. Un elemento fondamentale per la comprensione di questo rituale è il seguente: si riteneva che il ventre fosse la sede dell'anima, e pertanto il significato simbolico era quello di mostrare agli astanti la propria anima priva di colpe in tutta la sua purezza.

Alcune volte praticato volontariamente per svariati motivi, durante il periodo Edo (1603 – 1867), divenne una condanna a morte che non comportava disonore. Infatti il condannato, vista la sua posizione nella casta militare, non veniva giustiziato ma invitato o condannato a togliersi da solo la vita praticandosi con un pugnale una ferita profonda all'addome di una gravità tale da provocarne la morte.

Il taglio doveva essere eseguito da sinistra verso destra e poi verso l'alto. La posizione doveva essere quella classica giapponese detta seiza cioè in ginocchio con le punte dei piedi rivolte all'indietro; ciò aveva anche la funzione d'impedire che il corpo cadesse all'indietro, infatti il guerriero doveva morire sempre cadendo onorevolmente in avanti. Per preservare ancora di più l'onore del samurai, un fidato compagno, chiamato kaishakunin, previa promessa all'amico, decapitava il samurai appena egli si era inferto la ferita all'addome, per fare in modo che il dolore non gli sfigurasse il volto.

La decapitazione (kaishaku) richiedeva eccezionale abilità e infatti il kaishakunin era l'amico più abile nel maneggio della spada. Un errore derivante da poca abilità o emozione avrebbe infatti causato notevoli ulteriori sofferenze. Proprio l'intervento del kaishakunin e la conseguente decapitazione costituiscono la differenza essenziale tra seppuku e hara-kiri: sebbene le modalità di taglio del ventre siano analoghe, nello hara-kiri non è prevista la decapitazione del suicida, e pertanto viene a mancare tutta la relativa parte del rituale, con conseguente minore solennità dell'evento.

Il più noto caso di seppuku collettivo è quello dei "Quarantasette rōnin", celebrato nel dramma Chushingura, mentre il più recente è quello dello scrittore Yukio Mishima avvenuto nel 1970. In quest'ultimo caso il kaishakunin Masakatsu Morita, in preda all'emozione, sbagliò ripetutamente il colpo di grazia. Intervenne quindi Hiroyasu Koga che decapitò lo scrittore.

Una delle descrizioni più accurate di un seppuku è quella contenuta nel libro Tales of old Japan (1871) di Algernon Bertram Mitford, ripresa in seguito da Inazo Nitobe nel suo libro Bushido, l'anima del Giappone (1899). Mitford fu testimone oculare del seppuku eseguito da Taki Zenzaburo un samurai che, nel febbraio 1868, aveva dato l'ordine di sparare sugli stranieri a Kobe e, assuntasi la completa responsabilità del fatto, si era dato la morte con l'antico rituale. La testimonianza è di particolare interesse proprio perché resa da un occidentale che descrive una cerimonia, così lontana dalla sua cultura, con grande realismo.

Coltello tantō, usato per il seppuku

Nel 1889, con la costituzione Meiji, venne abolito come forma di punizione. Un caso celebre fu quello dell'anziano ex-daimyō Nogi Maresuke che si suicidò nel 1912 alla notizia della morte dell'imperatore. Casi di seppuku si ebbero al termine della Seconda guerra mondiale tra quegli ufficiali, spesso provenienti dalla casta dei samurai, che non accettarono la resa del Giappone.

Con il nome di Jigai, il seppuku era previsto, nella tradizione della casta dei samurai, anche per le donne; in questo caso il taglio non avveniva al ventre bensì alla gola dopo essersi legate i piedi per non assumere posizioni scomposte durante l'agonia. L'arma usata poteva essere il tantō (coltello), anche se più spesso, soprattutto sul campo di battaglia, la scelta ricadeva sul wakizashi, detto anche guardiano dell'onore, la seconda lama (più corta) che era portata di diritto dai soli samurai.

Il Samurai

2009-10-08T09:34:00.000-07:00

Bene apro questo blog, parlando proprio dei Samurai, in anticipo posso dirvi che studio Aikido ( arte marziale Giapponese) da anni e cerco di mettere in pratica ciò che appendo nel Dojo anche nella vita esterna.

Il samurai (侍) era un militare del Giappone feudale, appartenente ad una classe nobile. Il nome deriva sicuramente da un verbo, saburau, che significa servire o tenersi a lato e letteralmente significa colui che serve. Un termine più appropriato sarebbe bushi (武士, letteralmente: guerriero), che risale al periodo Edo. Attualmente il termine viene usato per indicare proprio la nobiltà guerriera (non, ad esempio, gli ashigaru o i fanti). I samurai che non servivano un daimyō perché era morto o perché ne avevano perso il favore, erano chiamati rōnin.

I samurai costituivano una casta colta, che oltre alle arti marziali, direttamente connesse con la loro professione, praticava arti zen come il cha no yu o lo shodō. Col tempo, durante l'era Tokugawa persero gradualmente la loro funzione militare. Verso la fine dell'era Tokugawa, i samurai erano essenzialmente burocrati dello shōgun, e la loro spada veniva usata soltanto per scopi cerimoniali.

Con il Rinnovamento Meiji (tardo XIX secolo) la classe dei samurai fu abolita in favore di un esercito nazionale in stile occidentale. Ciò nonostante, il bushidō, rigido codice d'onore dei samurai, è sopravvissuto ed è ancora, nella società giapponese odierna, un nucleo di principi morali e di comportamento che parallelamente, nelle società occidentali, è costituito da principi etici di derivazione religiosa.

La parola Samurai

La parola samurai ha avuto origine nel periodo giapponese Heian, quando era pronunciata saburai, e significava "servo" o "accompagnatore". Fu soltanto nell'epoca moderna, intorno al periodo Azuchi-Momoyama e al periodo Edo del tardo XVI e XVII secolo che la parola saburai mutò in samurai. Per allora, il significato si era già modificato da tempo.

Durante l'era di più grande potere dei samurai, anche il termine yumitori (arciere) veniva usato come titolo onorario per un guerriero, anche quando l'arte della spada divenne la più importante. Gli arcieri giapponesi (vedi arte del kyūjutsu) sono ancora fortemente associati con il dio della guerra Hachiman.

Questi sono alcuni termini usati come sinonimo di samurai.

Buke - un appartenente ad una famiglia militare. un suo membro;
Mononofu- termine arcaico per "guerriero";
Musha - abbreviazione di Bugeisha, letteralmente "uomo delle arti marziali";
Shi - pronuncia sinogiapponese del carattere che comunemente si legge samurai
Tsuwamono - termine arcaico per "soldato", fatto celebre da un famoso haiku di Matsuo Basho; indica una persona valorosa;

I samurai usavano una grande varietà di armi. Nel periodo Tokugawa si diffuse l'idea che l'anima di un samurai risiedesse nella katana che porta con sé, a seguito dell'influenza dello Zen sul bujutsu; a volte i samurai vengono descritti come se dipendessero esclusivamente dalla spada per combattere. Raggiunti i tredici anni, in una cerimonia chiamata Genpuku, ai ragazzi della classe militare veniva dato un wakizashi e un nome da adulto, per diventare così vassalli, cioè samurai a tutti gli effetti. Questo dava loro il diritto di portare una katana, sebbene venisse spesso assicurata e chiusa con dei lacci per evitare sfoderamenti immotivati o accidentali. Insieme, katana e wakizashi vengono chiamati daisho (letteralmente: "grande e piccolo") ed il loro possesso era la prerogativa del buke. Portare le armi venne vietato nel 1523 dallo Shogun per evitare rivolte armate perché prima della riforma tutti potevano diventare samurai.

La prima arma ausiliaria dei samurai fu l'arco e non fu modificata per secoli, fino all'introduzione della polvere da sparo e del moschetto nel XVI secolo. Un arco giapponese era un'arma molto potente: le sue dimensioni permettevano di lanciare con precisione vari tipi di proiettili (come frecce infuocate o frecce di segnalazione) alla distanza di 100 metri, arrivando fino a 200 metri quando non era necessaria precisione.

Ideogramma Samurai.

Veniva usato solitamente a piedi, dietro un tedate, un largo scudo di legno, ma poteva essere usato anche a cavallo. La pratica di tirare con l'arco da cavallo divenne una cerimonia Shinto detta Yabusame. Nelle battaglie contro gli invasori mongoli, questi archi furono l'arma decisiva, contrapposti agli archi più piccoli e alle balestre usate dai cinesi e dai mongoli.

Nel XV secolo, anche la lancia (yari) divenne un'arma popolare. Lo yari tese a rimpiazzare il naginata allorquando l'eroismo individuale divenne meno importante sui campi di battaglia e le milizie furono maggiormente organizzate. Nelle mani dei fanti o ashigaru divenne più efficace di una Katana, soprattutto nelle grosse cariche campali. Nella battaglia di Shizugatake, in cui Shibata Katsuie fu sconfitto da Toyotomi Hideyoshi (da allora anche noto come Hashiba Hideyoshi) i cosiddetti "Sette Lancieri di Shizugatake" ebbero un ruolo cruciale nella vittoria.